摘要：辩证法在其起源上是一种唯心主义思想流派，它通过马克思主义获得了特殊意义，而中国创新马克思主义则凸显了其政治意识形态价值。本文主张，将辩证法视为对自然和社会发展的反映这一概念具有非科学性，同时指出，辩证法是统治利益的表达，也是这些利益试图为自身辩护或掩盖的蒙昧主义的体现，这正是其核心意义所在。文章还批评了将辩证法仅视为一种阐述方法的观点，认为这对于客观现实的科学分析而言只是多余的点缀。本文首先探讨了传统马克思主义中辩证法的若干显著特征，提及了其强版本(即适用于具体事实的严格规律)与弱版本(即将辩证法简化为强调变化的重要性)。文章讨论了对马克思《资本论》第一章的多种解读路径，尤其关注列宁对辩证法的推崇，并就商品辩证观提出了一系列问题。这些问题，以及与社会主义制度下财产和企业相关的其他问题，在涉及中国创新马克思主义时被再次提及。文章还阐述了毛泽东辩证法思想的若干特征。尽管存在一些模糊性与摇摆性，毛泽东对辩证法的贡献似乎为传统马克思主义辩证法注入了更强的现实性;但在近些年，这些贡献在一定程度上陷入了意识形态上的孤立。文章通过若干“辩证游戏”举例说明了辩证法的误导性运用——这些游戏虽为虚构，但与马克思主义复杂意识形态图景中实际存在的辩证论证具有一定相似性。与“辩证法与社会主义存在共生关系”这一普遍认知相反，本文强调二者的对立性。

1.马克思主义辩证法：总体特征

辩证法是马克思主义话语体系中运用最广泛的理论工具之一，在理论阐释与政治斗争中或许更是核心工具。斯大林秉持列宁在这一问题上的立场，宣称“辩证法是马克思主义的灵魂”。同时，辩证法也是最晦涩、最易引发混淆的哲学思想之一。

马克思主义辩证法理论的诸多晦涩之处，根源在于其唯心主义起源、对新阶级利益的迎合，且与一种话语模糊性密切相关——这种模糊性服务于升华上述利益、掩盖潜在目标的目的。

辩证法引发的混淆，根本上源于该概念在马克思主义组织与学术界中的多重含义。西方学术马克思主义中存在一种重要倾向：将辩证法的应用限定于社会分析，而排除其在自然领域的使用。这一限定过去常伴随对马克思与恩格斯理论表述的对立性断言——恩格斯被认为是将辩证法应用于自然领域的始作俑者。尽管将辩证观念与方法论同时应用于社会和自然领域已成为正统立场，但这一分歧至今仍未消除。

比这些关于辩证法应用领域的理论分歧更重要的，是两种辩证法概念的区分：弱版本与强版本。

在弱版本中，辩证法被简化为一种单纯的反形而上学现实观。大卫・哈维在简要将辩证法定义为“万物不仅在变化，且在流动”的过程后，试图为马克思辩证视野缺乏更清晰表述的现象辩护：

“马克思决定绝不撰写类似《辩证法原理》的著作，这有着充分的理由。理解他的辩证方法的唯一途径，恰恰是遵循他的研究实践本身。”——Harvey, D. 2018. “La dialéctica”, Territorios (Bogotá)

在赞扬马克思未明确分析辩证法基本原则的决定，并指出“将辩证法简化为一套固定原则可能会适得其反”之后，哈维继而以十一个要点阐述了“辩证法的原则”。他将辩证思维定义为“通过分析要素、事物、结构和有组织的系统，强调对过程、流动、融合与关系的理解”(原则1)，认为其构成于“总体或结构化系统”之中(原则2)。辩证思维被理解为“充满矛盾的”(原则3)、异质的，包含空间与时间维度，是部分与总体之间的互动(主体与客体、原因与结果可相互转换)，且具有创造性可能……可探索“可能世界”(其余原则)。

哈维的辩证法研究路径，尽管其对“总体”及“要素与总体间矛盾”的提及标志着向强版本辩证法的一定迈进，但仍接近弱版本中更为浅白的形式，核心仍围绕“变化”理念展开。这种弱版本辩证法的内涵可能过于宽泛，几乎无从反驳，其支持者阵营几乎可囊括除僵化形而上学狂热分子外的所有理论立场。这使得我们有理由摒弃对辩证法的任何提及——因其缺乏具体实质内容。

与这种使辩证法沦为多余的弱版本不同，传统马克思主义发展出了具有黑格尔-马克思主义根源的强版本辩证法。除了将“变化”作为一般性定义外，强版本还将变化具体化为“矛盾运动”，并遵循辩证法的三大基本规律——对立统一规律、量变质变规律(及质变到量变的转化)、否定之否定规律。更明确地说，强版本辩证法以一种具有上升性的目的论视角构建辩证过程。

上述三大辩证规律反映了相对常见的现实，尤其在社会领域：历史上及当下，社会阶级或其他集体形式(民族、族群、宗教群体等)始终处于相互对抗之中，不仅表现出(话语或逻辑层面的)矛盾，更存在真实的对立与冲突，其未来发展具有不确定性。一些日常现象也可通过辩证规律加以表述：从某一视角来看相互对立的事物存在共同要素(对立统一)、特定量变可被视为新质的显现(量变质变)、某些特征(正题)在某种意义上被其他特征(反题)修正或取代后又再度出现(否定之否定)，这些都不足为奇。

然而，存在一项根本性区别：一方面，基于经验指出某些现象中存在可契合典型辩证表述的发展形式;另一方面，声称要将塑造事实本身的普遍规律模式强加于事实之上。无论辩证法的支持者如何宣称其具有反形而上学属性、是唯物主义且科学的，这种将现实事实屈从于我们思维构造的主张，本质上是一种唯心主义与形而上学的路径。

皮亚杰从生物学视角出发，提出了生物发展的生态观：生物发展是同化与顺应过程，以及各类有机平衡与调节机制共同作用的结果。这一理论模型与一般辩证观念存在一定关联性，且抛开某些可被否定的社会衍生观点不谈，提供了皮亚杰本人所强调的有趣的认识论与教育学视角。尽管它不能被视为一种囊括一切、排斥其他理论的全能学说，但具有一个显著优势：摒弃了黑格尔-马克思主义辩证法所固有的目的论强制、终极论倾向与“综合”的超越性指向——皮亚杰将这种辩证法称为“霸权式辩证法”。

在实践中，强版本辩证法将某种预设的发展模式强加于现实事实之上：有时仅仅是借助“辩证法”这一术语的名义，有时则通过修改或限定事实，使其契合那些先验且教条化的辩证规律。

恩格斯在关于《资本论》第一章的评述中，勾勒出对教条-演绎式辩证法的有趣批判——本章将成为我们关注的核心：一方面，我们认为恩格斯的批判不仅适用于该章第一版，更具有普遍意义;另一方面，正如列宁所强调的，马克思在(该章后续版本中同样体现的)对资本主义制度的研究中运用黑格尔辩证法的方式，构成了辩证法应用的典范。

2.《资本论》第一章：社会主义中的反小资产阶级与反市场执念——量化生产主义

黑格尔唯心主义对马克思主义理论(尤其是辩证法)的重要性，被列宁在《哲学笔记》的下述段落中予以决定性的推崇：

“不钻研和不理解黑格尔的全部《逻辑学》，就不能完全理解马克思的《资本论》，特别是它的第一章。因此，半个世纪以来，没有一个马克思主义者是理解马克思的!!…… 黑格尔实际上证明了，逻辑形式和逻辑规律不是空洞的外壳，而是客观世界的反映。更正确地说，他不是证明了，而是天才地猜测到了。”

列宁对《资本论》第一章的这一立场，以及该章本身，为马克思列宁主义意识形态及诸多社会主义政权的话语体系提供了基础——这些话语往往分支庞杂、不乏虚构成分(其根源或许应追溯至潜在的阶级利益)。列宁所提及的黑格尔的“猜测”或“证明”(即逻辑-辩证规律是对客观现实的反映)，既不能被视为对全部现实的反映，也不能作为适用于任何情境的固定模式。此外，黑格尔的这一猜测似乎与特定阶级立场存在关联(正如马克思主义话语在分析其他上层建筑问题时所强调的);对黑格尔而言，这种阶级立场可被认为包含了帝国利益诉求与(思辨化的)日耳曼民族幻想。

马克思与黑格尔辩证法的关联——尤其是在《资本论》第一章中的运用——在其1873年《〈资本论〉第二版跋》的著名表述中，呈现出一种矛盾的双重性(我们或许可以略带讽刺地称之为“辩证性”)：

“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来，思维过程，即他称为观念而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。

将近三十年以前，当黑格尔辩证法还很流行的时候，我就批判过黑格尔辩证法的神秘方面。但是，正当我写《资本论》第一卷时……我要公开承认我是这位大思想家的学生，并且在关于价值理论的一章中，有些地方我甚至卖弄起黑格尔特有的表达方式。辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这决不妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的。必须把它倒过来，以便发现神秘外壳中的合理内核。”

若将马克思主义辩证法简化为一种表述方式，同时又认为黑格尔形式的辩证法遵循着“观念作为现实世界创造主”的逻辑路径，那么这与“只需将黑格尔的理论构造颠倒过来，就能摆脱黑格尔所强加的、现实屈从于观念之至高绝对统治”的主张是矛盾的。

马克思对商品的辩证分析，源于对古典经济学相关理论的批判，核心聚焦于两组对立关系。第一组是使用价值与价值的对立——其中“交换价值”是价值的“表述形式，是其必然的现象形态”;第二组对立是前一组对立的外化衍生，即价值的“相对形式”(对应使用价值)与“等价形式”(对应交换价值)的对立。

马克思以一种晦涩的方式，将商品的使用价值与(交换)价值之间的普通差异，转化为两种价值形式的对立，进而塑造为商品内在的、本质性的辩证矛盾：

“更多的使用价值本身就是更多的物质财富，两件上衣比一件上衣多。两件上衣可以两个人穿，一件上衣只能一个人穿，依此类推。然而随着物质财富的量的增长，它的价值量可能同时下降。这种对立的运动来源于劳动的二重性。”——马克思《资本论(第一卷)》第一章

当马克思将一种商品的(相对)价值通过另一种商品的价值(等价价值，最终演变为货币形式)来表现时，他在这两种价值形式之间制造了新的辩证矛盾：

“相对价值形式和等价形式是同一价值表现的互相依赖、互为条件、不可分离的两个要素，同时又是同一价值表现的互相排斥、互相对立的两端即两极;这两种形式总是分配在通过价值表现互相发生关系的不同的商品上。”

因此，一种商品在同一价值表现中，不能同时兼具这两种形式。正是这两种形式的极性，使得它们相互排斥。

商品究竟是处于相对形式，还是处于相反的等价形式，完全取决于它在价值表现中所处的偶然地位——也就是说，取决于它是价值被表现的商品，还是表现价值的商品。

马克思指出，商品所包含的这两组矛盾，分别被他界定为内在矛盾与外在矛盾(外在矛盾是内在矛盾的表现形式)：

“更仔细地考察一下商品A同商品B的价值关系中所包含的商品A的价值表现，就会知道，在这一关系中商品A的自然形式只是充当使用价值的形态，而商品B的自然形式只是充当价值形式或价值形态。这样，潜藏在商品中的使用价值和价值的内部对立，就通过外部对立，即通过两个商品的关系表现出来了，在这个关系中，价值要被表现的商品只是直接当作使用价值，而另一个表现价值的商品只是直接当作交换价值。所以，一个商品的简单的价值形式，就是该商品中所包含的使用价值和价值的对立的简单表现形式。”

借助马克思对商品的分析，绝大多数马克思主义流派(具有社会民主主义倾向的流派除外，它们最终放弃了马克思的大部分理论主张)形成了一种反市场的学说——即便市场在社会主义制度中可能并非主导性存在。在我们看来，这种态度的根源在于干部群体的僵化思维：他们担忧广泛的商业关系(尤其是当这种关系不限于大型企业时)会削弱国家干部的合理化调控职能。在受苏联影响的社会主义制度中，那种试图消灭或边缘化小型经营主体(例如农户)的典型态度，更多体现的是一种权力关系，而非科技层面的客观必要。这种权力关系表现为对小资产阶级的妖魔化——即便在那些**尚未掌握国家政权的国家(在这些国家，任何与党的领导产生的分歧都会被不假思索地定性为小资产阶级倾向)亦是如此。

那种将市场视为完全自由且普适的存在，本质上是资本主义意识形态的神话——马克思本人在某种程度上也认同这一神话(尽管他批判了商品拜物教)。作为一种笼统的表述，这一神话掩盖了市场的巨大层级分化：在金融资本与全球化大型企业占据绝对主导地位的当下，这种分化呈现出极强的独裁性。

对社会而言，尤其是对工人阶级而言，资本主义的主要危险并非源于大众市场的存在，也非源于公民能够自由买卖产品(商品)这一事实，而是源于大资本的高度集中与金融化——这些资本狂热地追求垄断利润的增长，却以民众的贫困化为代价。

有一种可被赋予辩证表述(尽管《资本论》第一章未作阐述)的社会主义倾向，恰好引出了一个颇具讽刺意味的、可被称为“对立统一”的问题——即资本家与社会主义干部之间的对立与斗争，这便是对“量化生产主义”的推崇。这种经济理念(例如在苏联，社会主义的进步被定义为达到或超越资本主义国家的煤炭、钢铁产量，而这些资本主义国家被视为参照标杆)，通过援引辩证法第二规律(量变质变规律，尽管部分文献中表述为双向转化，但实际应用中被单向化解读)获得了辩证层面的支撑。

3.辩证法的若干意识形态游戏

辩证法植根于思辨与深奥的理论背景，天生易于滋生诸多虚构表述与话语专断。有时，当这些虚构与专断迎合了实践中某股强势潮流时，它们便被奉为不容置疑的真理，进一步强化了那位德国哲学家(黑格尔)及其伟大哲学(本质上是唯心主义，却被重新命名为唯物主义)的神话地位。

炮制辩证结论的核心群体，是马克思主义组织的领导人——那些未被推翻的领导人，往往被赋予“辩证预言家”的光环，而普通党员与民众却被剥夺了这种“能力”。

然而，即便不依附于黑格尔、马克思或其他领导人预设的陈词滥调，任何人都能进行辩证诡辩(甚至可通过阅读与实践获得智识层面的修饰)，且这种诡辩可朝任何方向展开，既可为某一立场辩护，也可支持其对立面。这些“辩证游戏”与大多数游戏一样，可能具有启发性甚至吸引力，但本质上不具备任何实证价值。

在此，我们选取两组论证模拟作为无科学依据的辩证游戏原型。这两个例子涉及马克思主义与社会主义的两个核心且密切相关的方面：社会主义中的市场角色，以及无产阶级与资产阶级的关系。

根据马克思主义正统观点，社会主义是必然取代资本主义的制度。根本原因在于，社会主义代表着(由新国家机构规划的)秩序与合理性，而资本主义则象征着无政府状态与非理性——尤其是资本主义固有的、被视为其主要经济形式的市场机制，被认为是非理性的核心体现。

资本主义与社会主义的矛盾，被界定为分别充当“正题”与“反题”的两种制度之间的对立：社会主义是对资本主义与市场的否定。这一矛盾理应导向“合题”，即“否定之否定”的实现——最终形成“一个更高的概念……包含自身与对立面的统一”，一种“自我否定的否定”。通过这种辩证模拟可得出：社会主义不应是消灭资本主义市场，而应是“超越”并整合市场，将其在社会主义制度内提升至比资本主义更高的层次。

显然，关于资本主义与社会主义中的市场问题，还可通过其他辩证变体进行解读——例如，有观点将黑格尔的“进化论辩证法”与马克思的“革命辩证法”进行尖锐切割。按照这种“断裂式”解读，那种主张社会主义应整合市场的辩证框架，被视为改良主义意识形态立场，反映了对资本主义原则与社会结构的迎合，是社会主义的“资产阶级化”。

无论这些辩证模式的论证价值如何，从历史事实来看，那些转向资本主义的社会主义与共产主义领导人，其核心主张正是将市场作为经济机制置于优先地位。但另一不可否认的事实是：计划经济无法实现商品在不同生产中心与民众之间的全面、令人满意的分配。在许多“现实社会主义”国家，商品与货币的黑市交易既是一个丑闻，也恰恰表明：一方面，对任何形式的市场(尤其是小型市场)采取教条化、强制性的反对态度是行不通的;另一方面，试图解决公民需求的经济社会计划存在诸多困难与缺陷。即便考虑到新型电子技术具备巨大的数据存储与处理能力，全面规划经济社会生活的目标既不可预见，或许也并不可取。同时我们需注意：当大型企业大规模运用电子技术，并虚构出“新型有效社会所有制”的假象时，其对这些技术的使用本质上基于私有属性，目的是为寡头阶层牟利;而经济手段的私有性质，使得绝大多数公民难以从中获得实质收益。

与资本主义市场相关的辩证虚构类似，针对资产阶级-无产阶级这一对矛盾极点，也可构建一套辩证叙事——这一矛盾本质上是资本主义(市场)-社会主义(计划)对立关系的阶级层面转化。资产阶级(正题，初始环节)与无产阶级(反题，对资产阶级的否定)相对立，推动辩证发展走向合题(否定之否定)，而这一合题意味着资产阶级在更高层面实现某种“更新”。这种辩证幻想与前文提及的市场相关虚构一样，本身毫无可信度，也无法为阶级斗争提供任何可靠认知。但正如黑格尔(尤其是马克思)的著作所示，辩证链条中的某些元素可能具有一定的表面合理性。苏联及其他社会主义国家的实践经验或许支持“否定之否定已然发生”的结论，即新的统治阶级内部出现了新型资产阶级——这一新型资产阶级在更高层面上占据了此前资本主义资产阶级的地位。

辩证法的诡辩性质部分源于其“正题-反题-合题”三环节的架构：前两个环节被视为主要的能动方，最终可归并为一个单一主体——其发展创造了客观性与主观性(黑格尔版本中是绝对精神或绝对理念，马克思主义版本中则是生产力)。

将社会发展表述为本质上的单极过程(在生产力推动下)或双极过程(受剥削阶级与剥削阶级相对立，这两个阶级大致分别代表生产力与生产关系)，是马克思主义若干历史变体的典型特征，这些变体之间往往存在对立。然而，无论采用何种辩证模型，阶级斗争的三方分析似乎并未被排除。除了最初的统治阶级与渴望取而代之的阶级，这种三方分析还纳入了第三个阶级——即受这两个争夺统治权的阶级压迫的群体。这种至少是三方的分析视角，正是广大民众对政治斗争与纲领性承诺持怀疑和不信任态度的根源。马克思在论述资产阶级革命时，在一定程度上也承认了这一点：在这类革命中，“人民”(理应包括农民阶级，尽管马克思在引文中未提及)并未构成独立的革命主体：

“在1648年，资产阶级和新贵族结成了同盟反对君主制度，反对封建贵族和反对占统治的教会。

在1789年，资产阶级和人民结成了同盟反对君主制度、贵族和占统治地位的教会。“——马克思：资产阶级和反革命

在这两次革命中，资产阶级都是真正领导运动的阶级。无产阶级和中产阶级的非资产阶级阶层，要么尚未形成与资产阶级不同的利益诉求，要么尚未构成独立的阶级或阶级分化。

尽管马克思并未设想社会主义革命中会出现类似的三方格局，但大量历史事实同样指向社会主义革命的三极视角——在这一视角下，备受赞誉的工人阶级所处的地位，与马克思引文中“人民”的地位相似。

4.中国革命与毛泽东辩证法

若说俄国革命在马克思主义理论的辩证预言层面具有一定特殊性，那么中国革命的特殊性则更为显著。在这两个国家，工业发展与工薪阶级的壮大均未达到使社会主义胜利成为可预见之事的程度。然而，两国的统治阶级都陷入了严重危机——从帝国主义战争与国际资本主义的局势来看，这场危机催生了一批政治力量(尤其是**)，它们比传统势力更坚决、更理性地倡导解放与国家重建的愿景。

在中国漫长的革命进程中，毛泽东主张对现实状况进行严谨研究，包括不同阶级之间的对立关系，以及这些阶级与帝国主义对华干涉的关联。毛泽东认为，聚焦阶级斗争的革命理论必要性，需由另外两种基本实践形式——生产实践与科学研究——予以补充;而在夺取政权后，这两种实践的重要性进一步凸显。在其哲学名篇《人的正确思想是从哪里来的?》(1963年，《四篇哲学论文》之一)中，毛泽东强调了这三类实践，并将其与一种可称为“大众化”的辩证视野相联系，同时提及了恩格斯与马克思的辩证法第二规律：

“人的正确思想是从哪里来的?是从天上掉下来的吗?不是。是自己头脑里固有的吗?不是。人的正确思想，只能从社会实践中来，只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。人们的社会存在，决定人们的思想……人们在社会实践中从事各项斗争，有了丰富的经验，有成功的，有失败的。无数客观外界的现象通过人的眼、耳、鼻、舌、身这五个官能反映到自己的头脑中来，开始是感性认识。这种感性认识的材料积累多了，就会产生一个飞跃，变成了理性认识，这就是思想。这是一个认识过程。这是整个认识过程的第一个阶段……然后又有认识过程的第二个阶段......这就是把第一个阶段得到的认识放到社会实践中去，看这些理论、政策、计划、办法等等是否能得到预期的成功。”

如上述引文所示，毛泽东在辩证法问题上的立场，体现了他对马克思列宁主义-斯大林主义的坚守与对科学实践思想的坚定践行的结合——他还将中国文化元素融入其中。这一双重属性(即强调现实与实践高于教条)，尤其通过毛泽东辩证法思想的五个相互关联的特征得以体现：

第一，与僵化的辩证目的论保持距离——这种目的论常以“螺旋式发展”的意象为佐证。在黑格尔-马克思主义视角中，正题-反题-合题的持续运动可被描绘为一系列圆圈：每一个合题都意味着对某一矛盾初始两极的超越，而整体构成螺旋的连续周转。毛泽东并未对黑格尔式的辩证法形式表现出热情，其立场从复述列宁-斯大林式公式，逐渐转向相对摒弃目的论视角——尤其是关于社会主义必然且最终战胜资本主义的公式。在这一辩证转向中，我们可以看到中华人民共和国与苏联之间关系的影响，以及两国**之间的对立所产生的作用。

针对赫鲁晓夫所代表的政策发起的“修正主义”“走资本主义道路”的批判，成为毛泽东放弃前文所述“社会主义制度取代资本主义是‘不以人的意志为转移的客观规律’”这一论断的决定性因素。毛泽东不再坚持“东风必然压倒西风”，而是强调社会主义制度内部的阶级斗争仍将继续，并最终提出通过“无产阶级文化大革命”确保社会主义存续。1963年，毛泽东警示了中国“变色”的危险：

“阶级斗争、生产斗争和科学实验，是建设社会主义强大国家的三项伟大革命运动，是使**人免除官僚主义，避免修正主义和教条主义，永远立于不败之地的确实保证，是使无产阶级能够和广人劳动群众联合起来，实行民主专政的可靠保证。不然的话，让地、富、反、坏、牛鬼蛇神一齐跑了出来，而我们的干部则不闻不问，有许多人甚至敌我不分，互相勾结，被敌人腐蚀侵袭，分化瓦解，拉出去，打进来，许多工人、农民和知识分子也被敌人软硬兼施，照此办理，那就不要很多时间，少则几年、十几年，多则几十年，就不可避免地要出现全国性的反革命复辟，马列主义的党就一定会变成修正主义的党，变成法西斯党，整个中国就要改变颜色了。”——毛泽东：对《浙江省七个关于干部参加劳动的好材料》的批示

毛泽东对中国**及整个国家可能“变色”的担忧，此后被20世纪90年代俄罗斯及其他东欧国家发生的变革充分印证。但他对**意识形态蜕变与资本主义复辟的解释，却聚焦于党自身及社会主义制度之外的外部因素。如上述引文所示，毛泽东将主要原因归结为地主、富农及其他“牛鬼蛇神”等外部势力的活动，导致党内出现腐败、分裂与士气消沉。在表达这一观点时，毛泽东也背离了他自己关于“矛盾具有内在性”的理论：

“事物发展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的内部，在于事物内部的矛盾性。任何事物内部都有这种矛盾性，因此引起了事物的运动和发展。事物内部的这种矛盾性是事物发展的根本原因，一事物和他事物的互相联系和互相影响则是事物发展的第二位的原因。这样，唯物辩证法就有力地反对了形而上学的机械唯物论和庸俗进化论的外因论或被动论。”——毛泽东《矛盾论》

毛泽东提出的“内因与外因”对立理论，虽有黑格尔思想的先例，但存在显著差异。黑格尔将现实与知识的发展核心置于“绝对理念”内部产生的矛盾——这种本体论一元论契合传统唯心主义形而上学——因此整个辩证过程都是这一根本性矛盾(即内因矛盾)的产物。而毛泽东则从多元现象出发：现象内部及现象之间均会产生矛盾，进而引入“内外之分”的观点，但这一观点的绝对性带来了严重问题。首先，研究任何现象时，区分事物的“内部”与“外部”、划定其边界都是一项难题(这一难题仅能在分析过程中部分解决)，单纯依靠先验论断与形而上学的“内外二分法”无法回避这一问题。

在毛泽东上述两段引文中，我们可以察觉到一种矛盾——此处指逻辑不一致(因为毛泽东似乎并未放弃“内因第一性”的观点)：关于**可能“变色”的原因(社会主义政党“变色”已有先例)，他一方面强调内因的首要性，另一方面却遵循马克思主义内部的某种传统，将**的意识形态蜕变与资本主义复辟归因于被推翻的前统治集团的活动，即视为外因矛盾的产物。就**可能出现的腐化变质问题而言，毛泽东放弃了其“内因优先”的学说——而恰恰在这一发展过程中，尽管我们不愿接受僵化的“内外二分”，但对内部因素的探究或许更具实质意义。

在解释马克思主义阵营内部资产阶级倾向的诸多内因中，值得强调的是一种“统治倾向”的存在：这种倾向或许是集体层面的(而非资本主义式的私人-个人主义倾向)，似乎是社会主义固有的属性，且与社会主义所宣称的“无产阶级(工人阶级)本质”及其马克思主义理论阐释相冲突。具体而言，资本主义复辟的趋势可能对应于社会主义阵营中的一个派别——该派别偶尔援引“自治”与“分权”理念，其代表群体包括众多企业干部与地方行政官员，他们与主张“中央计划优先”的社会主义-国家主义路线支持者存在分歧。

社会主义政权历史的核心，始终是正统社会主义与改良主义之间的斗争——改良主义得到国际资本主义体系及各国国内资本主义结构与残余资本主义因素的支持。在众多前社会主义国家，这类斗争最终以改良主义、资本主义的胜利告终。若能唯物地认识到社会主义内部存在“新型统治体系”的总体倾向，同时正视“自社会主义方案诞生之初，正统社会主义派别与改良主义派别便陷入尖锐斗争”这一事实，便掌握了理解社会主义历史、其当下实践失败以及分析社会主义未来可能发展方向的关键。毛泽东的部分理论尝试在一定程度上触及了这一问题，但他的思路带有浓厚的保守色彩，阻碍了对社会主义发展进行唯物的、基于阶级的分析。

第二，具体重于抽象。尽管存在一定摇摆，但毛泽东多部著作中始终强调“实践高于理论、具体重于抽象”。1942年在延安文艺座谈会上的讲话中，毛泽东表达了一种可被视为经验主义，但兼具科学性与反教条主义内涵的观点：

“我们讨论问题，应当从实际出发，不是从定义出发。如果我们按照教科书，找到什么是文学、什么是艺术的定义，然后按照它们来规定今天文艺运动的方针，来评判今天所发生的各种见解和争论，这种方法是不正确的。我们是马克思主义者，马克思主义叫我们看问题不要从抽象的定义出发，而要从客观存在的事实出发，从分析这些事实中找出方针、政策、办法来。我们现在讨论文艺工作，也应该这样做。”

在马克思主义传统中，“辩证方法即具体问题具体分析”是老生常谈，但在众多马克思主义组织的实践中，这一口号已被“对抽象陈词滥调的具体援引”所取代。鉴于此，毛泽东坚持这一反教条、反宗派主义的方向，既具有合理性，也切中要害。

第三，区分敌我矛盾与人民内部矛盾。1957年，毛泽东在专门论述该问题的《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中，明确区分了两类不同性质的矛盾：

“我们的国家是统一的国家，我们的人民是团结的人民，我们的各民族是团结的民族……但是这并不是说在我们的社会里已经没有任何矛盾了。没有矛盾的想法是不符合客观实际的天真的想法。在我们的面前有两类社会矛盾，这就是敌我之间的矛盾和人民内部的矛盾。这是性质完全不同的两类矛盾。”

毛泽东为这两类矛盾提出的处理方式也截然不同，这构成了社会与政治矛盾分析的一项进步：

“敌我之间和人民内部这两类矛盾的性质不同，解决的方法也不同。简单地说起来，前者是分清敌我的问题，后者是分清是非的问题。当然，敌我问题也是一种是非问题。比如我们同帝国主义、封建主义、官僚资本主义这些内外反动派，究竟谁是谁非，也是是非问题，但是这是和人民内部的是非问题在性质上完全不同的另一类是非问题。”

第四，特别关注社会主义社会及党内的阶级斗争，承认两条路线的一定共存。这种两条路线之间的矛盾，与本节第一点所述毛泽东辩证法中目的论的弱化相关联。前文也已涉及该矛盾的部分主要阶级属性。毛泽东对这一斗争的处理方式，与斯大林存在显著差异——这一点从布哈林等苏联领导人的莫斯科审判中可见一斑，也能从斯大林关于引发这些戏剧性且令人不寒而栗的审判的分歧的讲话中察觉：

“从上面所说的可以看出，实际上我们有两条路线。一条是党的总路线，是我们党的革命的列宁路线。另一条是布哈林集团的路线。”

“李可夫在他的发言中说我们的总路线是一条，这是说谎。他想以此掩饰他自己的那条不同于党的路线的路线，以便暗中破坏党的路线。机会主义的政策正是在于抹杀意见分歧，掩盖党内的真实情况，掩饰自己的立场，使党不能把问题完全弄清楚。”

“机会主义需要这样的政策是为了什么呢?为了用路线一致的空谈做掩护，而在实际上执行它自己的那条不同于党的路线的路线。”——斯大林：论联共(布)党内的右倾

正如《人民日报》与《红旗》杂志的评论所指出的，斯大林在辩证法问题上的立场——尤其是在处理苏联社会及**内部矛盾方面——存在严重错误：

“斯大林的思想方法，在一些问题上，离开了辩证唯物主义，陷入了形而上学和主观主义，因而有时脱离了实际情况，脱离了群众。 他在党内和党外的斗争中，有的时候，有的问题上，混淆了敌我矛盾和人民内部矛盾这两类不同性质的矛盾和处理这两类矛盾的不同方法。”——关于斯大林问题：二评苏共中央的公开信

毛泽东关于党内两条路线斗争的观点——他巧妙地将这种斗争称为多元主义的体现，并将其与西方两党制的“单一路线”相对照——然而，对于每条路线的阶级本质，以及确保革命立场占据主导所需的机制，这一观点仍存在若干混淆与模糊之处。这种混乱局面在标志着无产阶级文化大革命结束的一系列事件中表现得尤为明显。

第五，区分矛盾的主要方面与次要方面。通过区分矛盾的主要方面与次要方面，以及区分主要矛盾与次要矛盾，毛泽东在其辩证法思想中融入了根本性的经验主义内涵，始终强调要优先解决现实问题，而非固守教条式的陈词滥调。

5.中国创新社会主义与辩证法：程恩富视角

中国创新社会主义是程恩富所提及的当代中国社会七大思想潮流之一，其余六大潮流分别为：新自由主义、民主社会主义、新左派、折衷马克思主义、正统马克思主义、复兴主义与创新马克思主义。这一政治意识形态视角被认为与中国**中央委员会的立场一致;因此，它支持邓小平在文化大革命结束及毛泽东逝世后提出、并由**当前践行的官方改革开放政策。刘国光、程恩富、方克立等是该思潮的学界代表人物。

中国创新社会主义在实践层面受到中国政府所推行政策及其取得的显著经济成就的制约。同时，它坚定秉持正统马克思主义的若干传统理念，尤其是在马克思主义辩证法方面。

本文将聚焦于程恩富及该政治意识形态潮流下其他学者提出的若干辩证观点，重点关注辩证法的意识形态重要性以及社会主义的各类核心要素;经济层面仅作一般性提及。

第一，马克思主义辩证法的意识形态重要性中国创新马克思主义坚持黑格尔-马克思主义辩证法，这与某些流派中占主导地位的实用主义推理形成鲜明对比。在论述中国马克思主义发展史时，程恩富与李伟得出的结论，或许比前文引用的列宁关于《资本论》及其第一章的表述更为极端：

“马克思主义发展史、理论史揭示出这样一种思想现象，在理论思想的建设和创新方面，‘没有辩证法，没有哲学家头脑的作家，要写出好的经济学著作来是不可能的。马克思能够写出《资本论》，列宁能够写出《帝国主义论》，因为他们同时是哲学家，有哲学家的头脑，有辩证法这个武器。’”——程恩富 李伟：马列主义是认识和改造世界的科学方法与指南

在实践中将哲学等同于辩证法，意味着否定非辩证哲学及绝大多数一般哲学思想的合法性。同时，该引文将哲学(据称是辩证哲学)置于高于包括经济学在内的所有其他理论活动的地位。这些表述带有明显的唯心主义成分，与马克思1843 年末(其思想更具唯心主义倾向的阶段)在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中关于哲学(特指德国哲学，带有德国民族主义倾向)相对于无产阶级的领导作用的论述相似：

“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实;无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”

程恩富与周宇明确强调了辩证法的黑格尔与马克思双重渊源，他们坚持认为辩证法是理解经济事实(此处特指资本主义与社会主义中的个人财产问题)的前提：

“当然，经济学界在这个问题上认识的混乱状态，表明经济学家只有理解黑格尔和马克思关于否定之否定的辩证法表达方式，这个讨论才能形成共识。”——周宇 程恩富：马克思“重建个人所有制”的思想探析

将学界对个人财产及其多种形式的分歧归因于对黑格尔- 马克思主义辩证法的理解问题，本质上是站在了唯心主义阵营，背弃了以阶级斗争和不同阶级各自利益为导向的唯物主义立场。将经济理论主要视为思想层面的问题，忽视各类教义性观念背后的物质性、基础性制约因素，放弃得到大量事实支持的唯物主义方法，会导致理论辩论陷入死胡同。其结果是，争论焦点集中于“何种观点才是真正辩证的”——这一问题缺乏客观判断依据，与经院哲学的思辨颇为相似：经院哲学试图通过对宗教经典和神圣旨意的正确解读来解释世界并强加秩序。忽视理论阐释所受的阶级制约，或许与辩证法的黑格尔版本(真正的黑格尔辩证法?)能够兼容，但显然与马克思主义唯物主义层面的基本原则相冲突——这种冲突并非“反题式”的(即无法通过后续合题加以超越)。

第二，个人财产、私有财产、股份制与否定之否定。中国创新马克思主义在理论上坚定归属黑格尔-马克思主义辩证法，这不仅在抽象哲学层面产生影响，也波及资本主义与社会主义中的财产问题等至关重要的实践领域。这些实践层面的问题，或许不仅是那些看似抽象的理论视角的结果，更是其产生的因果背景。将这一问题与哥德巴赫猜想进行略显牵强的类比，进一步强化了创新马克思主义财产观所具有的抽象与神秘色彩。

程恩富与周宇在探讨所有制问题时，其理论出发点是对马克思《资本论》第一卷第24章一段论述的准确引用：

“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”

诚然，马克思这一庄严的辩证宣告具有现实依据：资本主义在鼓吹私人财产至上的同时，实则导致了私人财产本身的否定(第一个否定)——它日益迫使拥有生产资料的个体生产者放弃原有生产资料，沦为雇佣劳动者。但问题更突出的是第二个否定：根据马克思的这段论述，这一否定显然产生于资本主义内部。即便在社会主义制度中它会变得更为彻底，但无需等到社会主义来临，这一否定似乎就预示着一种新型财产形式的出现——以协作和生产资料共同占有为基础的财产形式。同时，这种新型财产形式并不意味着被最初剥夺的生产者重新获得个体私人财产。在资本主义内部，一部分资本家对另一部分资本家的剥夺，是以资本集中的形式发生的，且往往与企业的股份制演进相关联。从严格的辩证视角来看，资本主义制度内部这种“剥夺者被剥夺”或许可被称为“否定之否定”，但更准确的描述应是对前文所述“第一个否定”的“肯定性延续”。

程恩富与周宇所主张的辩证视野存在模糊之处：他们认为，被资本主义所否定的个体财产，将通过“双重否定”在社会主义中得以重新确立。这种个体财产在社会主义中以经过修正的形式重建——它具备了集体性结构(合作制、股份制)，而马克思及其他马克思主义学者早已指出，这种情形在资本主义内部就已初现端倪。我们认为，程恩富与周宇未能充分解答的核心问题是：即便社会主义中的这种所有制重建是在股份制基础上、在资本主义集体霸权的语境下发生的，它是否仍处于(阶级)剥削关系之中?

在资本主义制度下，股份制公司深陷该制度的核心增殖过程——剩余价值的榨取——因此必然参与剥削。只要股份制公司制度在社会主义中继续存在或被重新引入，投资者的行为逻辑就依然是通过牺牲劳动来实现资本增值，即仍受剥削制度的驱动。一种截然不同的思路应是摆脱教条化的推理模式——这两位学者在部分论述中偶尔也会采用这种思路：承认剩余价值榨取的存在(进而承认剥削的存在)，并建立相应保障机制以限制这种剥削，以及资本主义垄断所带来的全球性混乱后果。这类保障机制的核心，将取决于公共经济(主要是国有经济)在整体经济中的主导地位。这后一种思路与基于“否定之否定”的辩证思路截然不同，它摒弃了辩证框架及其所谓“不可抗拒的规律”。

然而，上述社会主义保障机制正面临另一种资本渗透形式的威胁：即允许公共企业(尤其是国有企业)向股东开放，从而扩大资本对劳动的支配。

程恩富与周宇试图将辩证推理应用于所有制问题的尝试，与本文前文所称的“辩证游戏”(尤其是关于市场问题的辩证游戏)有着惊人的相似性。这类游戏以论述的深奥性与专断性为特征，试图为一个本应通过科学方法处理、并需考虑一定相对性的问题，赋予绝对的、辩证的、不可动摇的基础，但这种尝试终究难以奏效。

第三，资本主义与社会主义混合所有制。混合所有制研究与前文所述私人所有制、个体所有制问题直接相关。中国创新马克思主义在论述社会主义条件下的混合所有制时，其辩证色彩相较于泛论资本主义私人所有制及其“双重否定”要温和得多。

程恩富与谢长安延续了“资本主义基本矛盾决定该制度下混合所有制”的观点，在开篇概述中对混合所有制作出一般性定义，提出了资本主义中混合所有制的争议性发展趋势，并就其在中国的发展发出六项重要警示：

“混合所有制是财产权属于两个以上不同性质的所有者构成的一种所有制。西方的混合所有制是资本主义基本矛盾的产物，是当代资本主义经济的主要形态，但没有从根本上改变资本主义的性质。社会主义市场经济条件下的混合所有制经济是不断探索本国经济发展模式的产物，与西方国家相比，具有一定质的不同。我国发展混合所有制经济过程中要做到“六个防止”：防止国有资产流失，防止外国资本垄断，防止非公资本单向参控，防止削弱人民币国际化，防止只讲混合所有制，防止削弱国有经济主导作用。”——程恩富 谢长安：论资本主义和社会主义的混合所有制

将混合所有制定性为资本主义经济的主要所有制形式，并不完全符合新自由主义、全球化、金融化与投机性资本主义的近期发展趋势——尽管混合所有制的重要性确实存在一些波动。这些波动主要受近期经济危机不同阶段的影响，且多表现为话语层面的调整(例如在政治经济论述中频繁使用“治理”“共同治理”“公私合作”等术语)。这种定性本质上更适用于工业资本主义占主导的阶段。自20世纪最后25年以来，资本主义非但没有趋向于与国家融合(包括组建合资企业)，反而在私人投资领域日益狭窄的驱动下，对国家本身的职能发起冲击——即便资本主义话语因近期危机的严重性作出了部分调整，这一趋势仍未改变。将资本主义这种所谓“拥抱混合经济”的倾向，辩证地归因于资本主义制度的基本矛盾，这再次暴露了黑格尔-马克思主义辩证思维的浅薄。

程恩富与谢长安就混合经济模式背后潜藏的社会主义发展风险所发出的警示，看似合理且切合实际，但随之而来的官方指导方针却将理论阐述限定在模糊框架内，削弱了分析的深度。2013年中国**通过的一项决议，是中国混合经济发展的核心指导方针。2013年11月，党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》指出：

“积极发展混合所有制经济。国有资本、集体资本、非公有资本等交叉持股、相互融合的混合所有制经济，是基本经济制度的重要实现形式，有利于国有资本放大功能、保值增值、提高竞争力，有利于各种所有制资本取长补短、相互促进、共同发展。”

正如王江雨与陈成汉所指出的，“公有与私有二元并存”(未明确二者谁占主导)是2013年中国确立的政治经济导向的核心——这与传统马克思主义辩证法的逻辑看似存在矛盾：

“该决定的突破之一在于强调了私营部门在中国经济中的关键作用，明确‘公有制经济和非公有制经济都是社会主义市场经济的重要组成部分’。”——Jiangyu, Wang, Tan Cheng-Han. 2020. “Mixed Ownership Reform and Corporate Governance in China’s State-Owned Enterprises”

私人资本对中国经济的渗透，不仅体现在具有强烈垄断成分的私营部门的存在，更表现为私人资本流入公有企业与国有企业：

“发展混合所有制，是各类不同性质的资本互相参股或控股。既包括非公资本参股或个别控股国有资本等公有资本，也包括国有资本等公有资本参股或个别控股非公资本。”——程恩富 谢长安：论资本主义和社会主义的混合所有制

尽管深入探讨中国改革的经济层面及中国创新马克思主义的理论建构超出了本文范围，但我们可以预见，中国社会主义的未来面临着巨大的不确定性。前苏联制度转型的历史经验，进一步加剧了这种担忧。

第四，前苏联资本主义复辟的原因。前苏联从社会主义向资本主义的转变，令大多数西方意识形态家感到意外——尽管他们数十年来一直宣扬资本主义的优越性与社会主义的失败。这种倒退与欧洲其他社会主义国家的制度转型大致同步，也让众多马克思主义意识形态家陷入困惑：尽管他们对苏联社会主义提出了大量批评，但多数人仍相信其存在内部革新的可能。这种信念的意识形态支撑，正是辩证法那种“上升式”的目的论视野——它不承认如此巨大的挫折。

关于苏联社会主义崩溃的解释——抛开新自由主义意识形态家的凯旋式宣言(这些宣言很难称得上是“解释”)——总体而言都极为肤浅，且往往倾向于迎合当下主导的资本主义制度。中国创新马克思主义的重要代表人物(如程恩富与刘子旭)所提出的论证，也未能对苏联解体提供科学的(唯物主义的)解读：

“戈尔巴乔夫和叶利钦领导集团利用高度集权和缺乏约束的传统政治体制机制，主动背叛马克思主义和科学社会主义以及广大人民的根本利益，这是苏联(包括东欧社会主义国家)剧变和解体致命性的政治根源和直接原因。有人认为这一结论偏离了历史唯物主义立场，但我们认为，历史唯物主义的辩证视角在强调人民群众作为历史发展根本动力的决定性作用的同时，从未否定关键人物、领袖或集团在特定历史事件、特定历史时刻的决定性作用与影响力。综上所述，基于高度集权和僵化的传统社会主义体制和模式，在苏联剧变和解体的三大主要原因或根本原因中，长期的思想理论混乱是基础性原因，长期的组织政策失误是关键性原因，而实行‘改革新思维’的政治上背叛是直接的致命性原因和首要原因。三大主要原因涉及思想与政治、理论与实践、领袖与群众、个人与集团、制度与政策、统一与解体、改革与‘改向’、长期与短期、内因与外因、政治与经济等关系及其正负效应，其综合作用的必然结果是苏联剧变和解体。而其他原因即使客观存在，也是排在三大原因之后或是局部的原因。”——刘子旭程恩富：苏联经济发展状况与苏联解体的原因分析

这些作者对其他“片面且次要”的崩溃解释所提出的异议，同样适用于他们自己的观点。将这场令人意外的制度变革归因于“长期意识形态混乱”“组织路线错误”和“政治背叛”——这些事实在社会主义崩溃过程中固然存在，但更多是结果而非主要原因——这种解读不仅如作者们自己所警示的“偏离了历史唯物主义立场”，而且即便脱离辩证法视角，也难以称得上具有丝毫客观性。戈尔巴乔夫与叶利钦在瓦解社会主义的过程中无疑发挥了个人作用，但将原因仅仅归咎于这两位领导人，却忽视了驱动他们的潜在阶级利益，以及日益壮大的干部群体所施加的资本主义复辟的社会压力(鉴于此前主导政权的压迫性特征，这些干部获得了部分民众的支持)，这种做法是错误的。这一错误削弱了当下及未来对社会主义的辩护。

第五，中国创新马克思主义的辩证视野的其他问题。中国创新马克思主义(尤其是程恩富所阐释的)的辩证视野，还存在其他一些可商榷的方面——相较于前文所论，这些方面可视为次要问题。其中值得指出的是其对资本主义与社会主义中“效率与公平”关系的辩证解读：强调资本主义制度下效率与公平的对立是正确的，但这种辩证表述在此处陷入了绝对化与神秘化的推导。

同样值得注意的是，该理论将“对称原则”与“同一原则”并列纳入辩证法范畴，这可被视为对本已深奥的黑格尔-马克思主义辩证法的又一神秘化补充——尽管这一做法或许被标榜为“创新”。

6.结论

第一，黑格尔辩证法固有的唯心主义本质，并不会仅仅因为对辩证方法所代表的逻辑程序进行颠倒就被废除或消解。马克思在《资本论》第二版跋中认可了这种“颠倒”，他指出：“在他那里，辩证法是倒立着的。必须把它倒过来”。

同样，将辩证法表述为一种单纯的“叙述方法必须与研究方法不同”，也无法回避其内在的唯心主义属性。尽管马克思称自己在《资本论》中对辩证法的运用，只是“卖弄起黑格尔特有的表达方式”，但他似乎并未将自己局限于这种表述形式上的“戏仿”。若将辩证法仅归属于理论叙述的形式层面，而与现实研究相脱离，那么严格贯彻这一逻辑的结果，将是把辩证法从自然与社会的科学研究中彻底排除。

倘若辩证法真的仅限于一种表述形式，那么它就沦为了多余、无关紧要的表达点缀。然而，传统马克思主义与中国创新马克思主义均采纳了一种“实质化的辩证法概念”——将其视为认识和研究社会事实与党内斗争的形式，这与前文所引马克思的“叙述视角”恰好相悖。

第二，社会阶级的存在及其相互间的斗争，即便作为一种表述形式，也无需任何辩证基础来支撑其分析。马克思在1852年致魏德迈的信中承认了一个事实——这一事实似乎被部分马克思主义者、甚至阶级斗争与社会主义的反对者所遗忘：“发现现代社会中有阶级存在或发现各阶级间的斗争，都不是我的功劳”。

第三，关于建立一个消除资本主义制度种种弊端的社会主义社会的理论，同样无需黑格尔-马克思主义辩证法的任何支持。事实上，社会主义(及共产主义)理念的出现，早于马克思及其继承者对该理论的辩证化改造。尽管社会主义的目标并不需要辩证法赋予它的那种神秘化的确定性——一种近乎宗教式的稳固性，这种稳固性源于对最终结果的绝对信仰，并由此产生所谓“效力”——但对社会主义及其辩证视野的盲目信仰，反而可能导致不良后果：为种种滥用权力的行为辩护，并加剧制度向有利于新阶级或特权群体演变的风险。

第四，总体而言，中国创新马克思主义的辩证法概念与传统马克思主义相契合。

第五，辩证法的运用是理论混淆与歪曲的根源，更是一道掩盖具有阶级根源的经济、社会及政治统治实践利益的屏障。看似矛盾的是，对这些利益的探究，恰恰是捍卫社会主义并破除其神秘化的根本所在。

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