“脑袋比身体更危险”，印度国家的律师在最高法院上这样说，这指的是94%残疾的G.N. 赛巴巴博士。一百年前，墨索里尼的法西斯国家在谈到被监禁的安东尼奥·葛兰西时也说过类似的话。统治阶级早已意识到，正如马克思主义者所强调的：有阶级意识的人民有能力改变现实。正是对这种意识的恐惧，像野火般蔓延，统治阶级在赛巴巴同志的案件中所提及的，实际上并非是指大脑的物理存在，而是指这种意识本身。这种恐惧随后被凝结在资产阶级伪科学——心理学的核心原则中，资产阶级将心理学视为研究人类动机、思维发展过程的科学，用来解释人类为何表现出各种各样的行为。而精神病学则是通过应用心理学理论来改变个体行为的医学实践。

从历史上看，心理学一直用来神秘化人民中的阶级行为，并在“知识分子言辞”的掩护下为唯心主义开辟道路。毫不奇怪，斯大林同志本人曾成为心理学上最糟糕的历史改写尝试的对象，这些尝试将斯大林同志领导的两条路线斗争，试图把它转变为斯大林个人对于“不如列宁、托洛茨基、季诺维也夫或加米涅夫受欢迎”的“心理补偿”需求。通过简单的文字游戏，苏联的激烈阶级斗争，涵盖了各种意识形态辩论以及对苏联和全世界数百万人民生活的实际影响，就被简化为一个人的个人野心去争取一点名声。心理学家甚至可以让这个情节更具娱乐性，通过添加一点斯大林过去的童年创伤，来让这一切在真正的弗洛伊德式意义上与心理分析相结合!

同样的事情也发生在毛泽东身上，许多“学术性”研究尝试也试图将毛泽东塑造成某种个体心理上的问题，比如在乔恩·哈利迪和张戎的《毛：鲜为人知的故事》中，这本书被彻底揭露为帝国主义的童话故事，在高默波的《为中国的过去而战：毛与文化大革命》一书中得到了彻底揭穿。

在科学方法进入知识界之前，阶级社会的最初知识分子是祭司、魔术师和智者(Sophists)，这些活动都需要戏剧性、唯心主义和时髦的胡说八道来赢得听众的支持。在当今社会，唯心主义以伪科学家的魔术技巧和文字游戏的形式表现出来，心理学家和社会学家是帝国主义的祭司。在像印度这样的半殖民地半封建社会中，情况更加复杂，因为与资产阶级社会的现代性不同，传统的祭司和魔术师并未被扫除。相反，恰恰是封建主义、帝国主义和买办官僚资本主义的联盟在统治这个国家，旧有和新兴的祭司们在这一过程中齐心协力，将致命的唯心主义灌输给群众。

为了揭示这一点，我们将回顾资产阶级干预意识领域的历史，探讨为何心理学是统治阶级为维持其阶级统治而提出的反动理论，以及后现代身份认同思想是如何强化心理学的，同时又试图将人们引导去用心理学的语言思考，而不是从社会关系的角度去看待问题。最后，我们将阐明共产主义者在这个问题上可以提供什么样的替代方案。

为什么心理学是伪科学？

在否定心理学的科学资格之前，重要的是要解释什么是科学。韦氏辞典中给出的常见定义是：“作为研究对象的系统化知识部门”和“通过科学方法获得并测试的，涵盖一般真理或一般规律的知识体系”。因此，定义什么是科学方法也变得至关重要：“系统追求知识的原则和程序，包括识别和制定问题、通过观察和实验收集数据、以及制定和测试假设。”

首先，由于所有科学都是作为组织和解释一组给定数据的手段发展起来的，它要求有组织的理论，而当这些理论成功组织并解释数据时，它们将发展为原则。在这些原则中，其中一个原则应该能够解释所有其他理论，并发挥核心作用。例如，化学依赖于原子理论作为其核心原则，并进一步发展为量子电动力学。另一方面，马克思列宁毛主义则以辩证唯物主义为基础。在心理学中，缺乏这种建立中央组织原则的尝试。它违反了科学的定义，因为它缺乏通过科学方法系统地追求知识，因此也缺乏涵盖一般真理和规律的知识。相反，心理学和其他社会科学所扮演的角色是掩盖真相。

资本主义生产方式的根本矛盾在于生产的社会性与生产成果的私有化，即资本家少数人占有的情况，这导致了资源分配、政治经济等领域的无序。同样的情况也适用于心理学，心理学处理的问题本质上是社会性的，然而它提供的是个体化的解决方案，这些方案并没有改变问题的根本原因。通过将因果关系割裂开来，或者完全掩盖这些原因(将其转化为根源于基因或童年创伤的个体问题)，心理学做了与科学相反的事情，因此它是伪科学。也就是说，心理学作为一种理论，可能自我定位为科学，并保持某些表面上的科学外观，但实际上并没有利用科学方法。

心理学和其他此类伪科学发展出自己的术语，以故意使客观分析变得神秘化和模糊不清，从而使普通大众无法理解心理学家所提出的结论。这反过来赋予了这些伪科学一种“高深的思想”表象，而这种思想是“低等”的大众难以理解的。值得指出的是，所有科学都会发展出某种自有的语言术语，但这些术语的目的是为了简洁地解释并具体界定各种现象。例如，马克思主义中使用“无产阶级”一词，而非“工人阶级”。恩格斯简洁地定义了无产阶级为：“现代工资劳动者阶级，他们没有自己的生产资料，只能通过出卖劳动力来维持生计。”而在马克思和恩格斯之前，这一术语通常被简单描述为依赖工资的工业工人群体。精确的术语定义变得非常重要，因为非马克思主义者不断试图改变无产阶级的定义，甚至在多次场合上将小资产阶级称为“工人阶级”，因为他们是公司中的雇员。另一个例子是将妓女归类为“工人阶级”，借助“性工作者”这一词汇的伪装。在政治组织的背景下，这种错误的分析将会导致政治运动的死亡。

相比之下，心理学术语如“自我”或“存在”(通过大写首字母将这些词转变为专有名词，并赋予其独立的个性)并没有明确的定义类别，不同的思想家给出了不同的(且每次更复杂的)分析。社会科学，无论是像社会学或经济学这样的学科，都是资产阶级伪科学，这些学科的产生源于对马克思列宁毛主义的恐惧，统治阶级在这些领域上花费了大量财富，以推动“研究”，这些研究试图掩盖社会革命的客观需求，而这一点在19世纪马克思的论述中已经非常简明地确立。需要指出的是，这并不意味着统治阶级没有试图在自然科学中创造类似的伪科学，就像伪治疗理论的顺势而来的顺势疗法一样。毫不奇怪，买办官僚—地主阶级的印度政府在将顺势疗法作为“更健康的替代治疗”推销时，花费了大量资金。

这些“科学”所扮演的角色与封建社会中的占星术、手相学和数字命理学并无二致。农民的庄稼收成差，因为他得罪了天神因陀罗，导致没有下雨，占星师会这么解释。地主强迫农民通过无偿劳动来偿还债务，是因为农民出生在土星(Shani)的掌管之下。农民想要组织其他农民推翻地主，分配他的土地，这种欲望源于罗睺(Rahu)对他心理的影响。但占星师会这么说，这是注定的，因为农民的手相中的“生命线”和“命运线”交织在一起。

心理学家也不会有太大不同，尽管他们更为隐蔽地处理阶级矛盾，首先告诉农民要关注“健康的”习惯、“正念思维”和“自我关怀”。如果农民对阶级暴力的倾向加剧，心理学家则会确保把农民贴上“精神病”标签，视为社会秩序的威胁，并将其送入精神病院。这是因为资产阶级伪科学是统治阶级用来维护其阶级统治的工具，通过淡化阶级意识，阻止人民参与阶级斗争。

在资本主义国家，少部分反动的小资产阶级开始倾向于封建迷信，如占星术;而在半殖民地半封建的印度，封建伪科学如占星术和心理学的双头怪兽，正被统治阶级积极利用，这两者相互强化，因为民众受半封建文化和通过外国金融资本引入的帝国主义文化的双重影响。因此，印度的心理学家常常会鼓励客户追求神祇、种姓主义的业力观念、灵性修行以及其他类似的封建迷信。

这些精神疾病的成因是生物性的，还是社会性的？

在彻底否定心理学之前，有必要首先处理其围绕自身理论所建构的术语体系。目前，心理学家将大多数精神疾病称为“障碍”(disorders)。这一词汇本身就暗示着某种偏离自然秩序的状态。之所以需要采用这样的定义，一方面源于右翼对心理学的批判，另一方面也源于后现代思想家所提出的“左翼”心理学批判。

匈牙利裔精神病学家、自由意志主义者托马斯·萨斯(Thomas Szasz)认为，由于精神疾病并不存在生物学基础，且无法像其他疾病那样由医生进行客观诊断，因此它们不能被称为“疾病”或“病症”。萨斯主张，精神疾病并不像其他疾病那样真实存在。

萨斯以白喉为例指出，无论社会—政治语境如何变化，沙皇俄国的医生和维多利亚时代英国的医生都会观察到白喉菌株的相同特征;但在他看来，精神疾病并不存在这种一致性。根据萨斯的说法，这种生物决定论随后被后现代思想家完全吸收，尤其是受弗洛伊德影响的思想流派——而这些思想本身也深受生物决定论这一“毒素”的侵蚀。

这种观点产生了两个后果：其一，它将躯体疾病从其社会—政治语境中剥离出来，使之被理解为纯粹的生物学问题;其二，它又将精神疾病转化为完全社会性的、流动不定的分类。

例如，人们无法仅从纯粹的生物学或医学角度来讨论新冠疫情。仅仅讨论SARS-CoV-2 病毒株，并不足以解释该疾病在帝国主义统治下对各个受压迫民族和群体所造成的影响。在半殖民地半封建国家中，无产阶级或农民对 COVID-19的体验，与资本主义国家中小资产阶级所受到的影响存在着天壤之别。

如果忽视这一点，就会切断 COVID-19 的社会—政治影响：例如印度最初出现的外资撤离与经济崩溃;在“封锁”名义下，大资本(买办官僚资本与外国金融资本)对民族资本和小资产阶级企业的清洗;以“复苏经济”为借口对劳动法的侵蚀;以及在全国范围内为外国金融资本不受限制地渗透铺平道路;再如封锁期间，数十万无产阶级和半无产阶级工人被迫从城市步行返回农村，那种宛如奥斯维辛式的行军。这些，才是半殖民地半封建语境下 COVID-19 的真实“症状”。恶心、头痛、低烧和咳嗽，并不足以解释问题的全部现实。同样的分析也适用于萨斯关于白喉的论证。

因此，米歇尔·福柯——后现代身份认同理论的代表性思想家，提倡“权力”及其通过纪律和惩罚表现出来的形式，把社会中的每一个成员都变成了“精神病患者”的观点也就不足为奇了。福柯认为，现代性会将每一种偏离标准的行为都转化为“障碍”，使社会行为病理化。因此，福柯认为，在资本主义下，每个人都有一点“病”，而一个人越“病”，他就越能从知识—权力的框架中获得解放。福柯对精神病院提出了强烈的批判，他认为这些机构试图将行为最为偏差的人隔离，或者通过暴力的方式将他们重新纳入秩序。

马克思列宁毛主义者不会反对这样的事实：现代性确实通过心理学领域，试图将思想的各种偏差(尤其是来自不同阶级的思想偏差)转化为“障碍”，作为社会控制的手段，接下来的部分我们将进一步阐述这个观点。问题在于，福柯和萨斯(Szasz)一样认为所有精神疾病并不是真正的疾病，正是这种观点催生了“障碍”这一术语的需要。他没有提供任何替代方案(和萨斯类似)，而是将精神疾病(他所称的“精神障碍”)转化为完全流动的分类。这样一来，任何人都可以被认为是精神上有问题。福柯并没有去根除心理学术语的使用，而是通过将精神疾病从阶级基础和可能在这些疾病中发挥作用的生物学因素中剥离出来，进一步加深了对心理学的神秘化。通过将精神疾病转化为可以主观应用于任何人的完全流动的分类，福柯对心理学的批判实际上助长了心理学语言在日常生活中的传播。这正是主观唯心主义在解读客观现实时的结果。

这也是美国心理学会(APA)完全采纳这种后现代“语言解放”思想的原因——将精神疾病或病症称为精神障碍。在福柯的理解中，上述的农民也会被诊断为精神障碍。农民从事阶级斗争对福柯的分析没有任何影响。在福柯看来，这仅仅是行使权力的又一种尝试，而这种权力总是道德上不正确的。同时，一个在城市中被异化的小资产阶级青年也会被诊断为抑郁症，一种精神障碍。福柯在这里几乎也没有什么解决方案，除了使用类似**的准合法药物或合法药物(如锂盐)以及其他各种麻醉心智的精神科“药物”。甚至有些精神科医生也会开处方**，而印度政府也允许在“医用剂量”之内使用**。

福柯提倡通过药物消费作为一种“自我护理”手段，以将自己从权力的训练思维模式中解脱出来。因此，后现代分析在精神疾病的领域与法西斯主义分析的结果大致相同。但后现代身份认同思想在心理学领域所实现的，是将“每个人都是精神病患者”的观念推广开来。但与“疾病”这一术语不同，后者要求心理学家为其诊断提供科学的资格认证，心理学转而使用“心理健康不佳”或“障碍”来描述这种状况。

总的来说，马克思列宁毛主义者区分了各种精神疾病与阶级行为。如果以幸福为衡量标准，那么生活在帝国主义下的广泛被压迫和被剥削人民将被归类为“精神障碍”和“心理健康不佳”。满足于帝国主义、封建主义和买办官僚资本主义才是真正的“障碍”，而非相反。最近，一些受国家支持的出卖者利用这一后现代身份主义的理解，攻击毛主义者，主张毛主义者应在他们的组织中利用心理学这一伪科学来处理这种情况!为了澄清这一混乱的后现代语言堆砌，我们认为精神疾病主要是社会现象，虽然它们会被某些生物学和遗传因素加剧。与此同时，将阶级行为病理化，并将社会现象转化为“障碍”，是后现代的手段，我们不将其视为病症。

同时，应该明白的是，所有疾病，无论是身体上的还是精神上的，都可能通过医学治疗其症状和生物因素，但它们的社会原因依然存在于现有的社会状态中。毛泽东在这一问题上已明确表态：“人民是历史的创造者。”不同于那些把群众当作无法对杀死他们的狼做出反应的羊群的后现代身份思想者，毛主义者知道，摆脱这种困境的唯一办法是通过革命，也就是积极、意识到的参与改变社会现实。与我们出卖者的批评者不同，我们认为被压迫和被剥削的人民有能力争取自己的解放，没有救世主会来拯救他们。

我们也不以机械的方式来看待问题，把所有疾病和其他类似的问题仅仅视为“体制的产物”，忽视个人在处理这些问题时的责任。成瘾、抑郁症、由阶级倾向引起的身体问题，所有这些问题都可以通过组织化的行动和真正的社会化努力，以及自我批评/批评的方式来改变，同时通过开展印度的新民主主义革命，解决这些问题的根本原因。我们将在后续章节中进一步阐述这一点。因此，我们将这些状况称为精神疾病或病症，正如毛主义者在1976年之前在中国所做的那样。

作为遏制阶级斗争的反动理论的心理学

最近，由两位心理学家撰写的《从激进化到恐怖主义》(Radicalization to Terrorism)一书，已在知识圈内获得一定关注。该书试图寻找人们加入所谓“恐怖圈”的心理基础。作者并不荒谬到将此归因于某种基因疾病，相反，他们认为人们可能因各种社会原因(如遭受压迫和剥削)加入倡导武装斗争的政治组织。统治阶级无法完全否认这种政治现实，但他们试图通过将大众视为“羊群”来颠覆这种现实，声称这些人因个人不满(grievances)被吸引到这些“恐怖小团体”，其中一些人因浪漫的愿望而被引诱加入这些团体，作者如是说。这与婆罗门特性印度教法西斯分子所推崇的反动“爱情圣战”(love-jihad)阴谋论并无二致。唯一的区别是，这一命题写在一本文笔优美的书中，由两位“专家”所著，并且得到了臭名昭著的英国牛津大学这一资产阶级机构的背书。

这种心理学探究的目的，是通过将人们拿起武器反抗国家、争取国家权力的行为转化为由个人动机而非阶级动机驱动的事情，从而削弱这种社会基础。即使是正义地回应压迫，也被看作是个体愤怒的反应。毫不奇怪，作者在书的结尾总结时，试图教导其他“心理学家”如何“去激进化”他们的客户。

这本质上揭示了心理学的真实面目。心理学是统治阶级对共产主义幽灵的恐惧所产物。它的核心方法是：在客观条件下的完全主观化。从最初通过优生学尝试找到被剥削阶级进行阶级斗争的生物学基础，到通过后现代理解对这种行为的病理化，心理学一直在为统治阶级提供一种思路，即：大众的问题的解决方案来自于他们自身。这是因为，心理学自始至终是一门唯心主义的伪科学。

20世纪初，心理学背后的哲学理念依赖于一种叫做“行为主义”的二元论。二元论是唯物主义与唯心主义之间的所谓“中间立场”，即它承认思想和物质都存在，但它们彼此独立运行。实际上，这无异于唯心主义，因为它否认了物质在意识之上的优先性以及两者之间的辩证关系。行为主义将这一理念带入了心理学领域，认为要理解人类，不需要研究人的思维，而只需研究人的行为，因为行为与思维是独立的。

在这里，我们需要明确的是，当我们提到“思维”时，并不是指物理的大脑器官，而是指大脑中发生的各种神经过程的抽象化。当我们经历思考过程时，这些神经过程的结果会导致各种心理状态(如幸福、愤怒、忧虑、紧张等)。思维是思想领域的内容，而大脑中的神经过程属于物质领域。思维和其心理状态，是我们用来解释数十亿个神经元以各种组合和排列形式在面对刺激时的复杂反应过程。

行为主义只是关注反应，即人们在这一过程后的行为，根本没有触及原因。行为主义一直是心理学中一个流行的流派，尽管近年来另一支学派“认知心理学”也崭露头角，它认为自己比行为主义和流行心理学更“接近科学”。认知心理学通过试图研究思维和心理状态，深入探讨了比行为主义更复杂的层面。

值得注意的是，尽管认知心理学被资产阶级进一步发展为所谓的“认知科学”，但它仍然固守在物理大脑的抽象层面——即“思维”。所有真正的科学理论都是唯物主义的，这是一个客观事实。因此，为了提高认知心理学作为潜在科学领域的可信度，认知心理学家并不否认神经过程在物理大脑中的作用，也不否认这些神经过程是受人类与自然物质世界相互作用影响的，但他们仍然专注于抽象的“思维”作为他们的研究对象!这无疑是唯物主义的继续表现，并且非常隐蔽。因此，心理学的流行领域和“科学”领域，始终都是唯心主义的学科。

这种现象揭示了心理学在其整个历史中所扮演的反动角色——通过从生物学和社会结构角度回避真实的阶级和社会矛盾，心理学为资本主义社会的统治阶级提供了维护现有秩序的理论武器，试图使被剥削的群众相信，他们的困境和问题只是个人的心理问题，而不是社会结构性问题。

鉴于心理学的哲学世界观，其政治经济也值得进一步探讨，以扩展我们关于其作为统治阶级工具的论点。我们可以通过几个心理学理论的例子来阐明这一点。美国精神病学的奠基人本杰明·拉什(Benjamin Rush)曾理论化出一种叫做无政府症(anarchia)的精神“疾病”，这种疾病被归因于那些对美国政治制度不满的人。心理学家们还提出了逃奴症(drapetomania)的概念，即黑奴逃跑的倾向。心理学家认为，奴隶逃跑不是因为他们的政治处境，而是因为他们的脑袋出了问题。另一个荒谬的理论是对立反叛障碍(oppositional defiant disorder)，这种“疾病”影响那些不听话、反抗权威的孩子。除此之外，许多精神病患者因为躁狂发作(manic episodes)被送进精神病院，即当患者没有意识到自己生病时!不仅如此，很多人因为存在“行为障碍”(conduct disorders)而被认为有精神疾病，这种“障碍”是指行为方式不符合社会规范。此类“障碍”的标准非常模糊，几乎任何人都可以成为目标。许多这样的现象在资本主义国家已经成为常态。但由于帝国主义将外资资本输出到半殖民地半封建国家，印度的心理学也在镜像这些发展，虽然速度较慢，且以一种更扭曲的方式，融合了婆罗门教和其他封建思想进入心理治疗实践中。

这些都只是社会控制的形式，目的是确保任何与统治阶级要求的社会规范大相径庭的行为，都会立刻被合理化为精神疾病，并被消除。它还为统治阶级提供了正当化其暴力的理由。例如，2024年，一名准军事官员在火车上对穆斯林开枪，后来被认为患有精神障碍，并且这件事被当作“问题解决”。然而，后来揭示，这名准军事官员长期暴露于婆罗门特性印度教法西斯主义的宣传中，他的行为是法西斯分子多年来所采取的暴力行为。与其他人不同，他被摄像头捕捉到了过多的画面，结果问题变成了精神障碍问题。

在印度，心理学的这一侵袭主要集中在青少年身上，他们通过社交媒体不断接触到流行心理学和心理学术语。许多心理学家通过Instagram、reels等平台为青少年提供“专家指导”，推广福柯式的“自我关怀”和寻求心理治疗的概念。心理咨询和治疗被推广为让受压迫和被剥削的人适应现状的手段。因此，许多心理学家教育年轻人“关注自己的感受”和“与自己相处”。他们通过进一步的孤立化来应对异化，鼓励小资产阶级更多地内省，寻找帝国主义所造成的危机的解决方案，而不是看向外部。实际上，社交媒体试图将寻求心理治疗并公开宣扬这一点视为“勇敢”。然而，统治阶级所说的“勇敢”并非让青年们走向乡村，成千上万地向农民和工人学习，融入阶级斗争，勇敢面对恶劣的条件，改变物质现实，而是让他们付出500到1000卢比，去让一个江湖医生听他们谈论一小时。

将这视为帝国主义和封建主义在青年身上所造成的溃烂创伤上的创口贴，甚至对创口贴都是不公的，因为它们至少能起到防止伤口感染的作用。心理学家却是在撕开伤口并让它感染，同时不断低声安慰这个即将死去的病人，告诉他自己知道如何治愈。

精神病“治疗”：折磨与麻木干预的历史

这也体现在心理学的应用方式上，特别是在精神病治疗的形式中。早期的精神病学家非常关注他们认为的性偏差行为，其解决方案涉及各种医学干预，如阉割或割除阴蒂。精神病学家在这一领域实施优生学，合理化认为“阉割‘劣等种族’”会更加“卫生”。1882年，美国妇科医生威廉·古德尔写道，国家可以通过“阉割所有疯癫的男人，给所有疯癫的女人做结扎手术”来“根除疯癫”。在资本主义上升阶段，帝国主义之前，精神病学家通过调节所有不符合资本主义生产方式及其生产关系的行为，维持所谓的社会和公共“卫生”。例如，在这一时期，女性被禁闭在家中，参与家庭中不生产的劳动，承担起劳动力的再生产，而不是将其劳动力投入生产性行业。那些对丈夫的性需求漠不关心、对家务漠不关心，或要求外出工作的女性，会被诊断为“歇斯底里”或“性欲亢进症”。一些女性，甚至是二十岁出头的年轻女性，只因为看书，被认为是“自由思想”或要求离婚，从1860年代开始就被施以这种“精神病治疗”，这种治疗一直持续到1950年代。在资本主义进入帝国主义阶段时，其他医学科学虽然已经发展到更加科学和标准化的形式，但精神病学家主观的唯心主义理解却没有取得类似的进展。这标志着一个时期的开始，精神病学家们拼命尝试成为科学家，始于德国的埃米尔·克雷普林——现代精神病学的奠基人。虽然克雷普林和之后的许多人尝试将科学方法与流行的生物学理论结合起来，推动精神病学成为一种科学的医学学科，但得出的结论是，他们对大脑这一器官做出了许多假设，并采取外科手术作为解决精神疾病的手段。后来发现，克雷普林的理解大多是基于对大脑器官的假设，而没有任何分析大脑与心灵之间辩证关系的连贯框架。这就是机械唯物主义的局限性。正因如此，精神病学至今没有连贯的病理学框架(关于疾病的原因、效果和治疗的理解)，这是医学科学的一个重要组成部分。

这些尝试的结果导致了灾难性的伪科学治疗方法。美国精神病学会的本杰明·拉什认为，精神错乱是由于大脑血流不规律引起的。他的解决方案是“镇静椅”。“一旦被绑进椅子，疯子就完全不能动——他们的胳膊被绑住，手腕被固定，脚被夹在一起——他们的视线被一个木制装置遮住，固定了头部。座椅下放置了一个桶，用来排泄，因为病人会被长时间束缚在椅子上。”这种“开创性”的发明可能是以调节大脑血流为目的，但本质上是为了使所谓的病人无法动弹，限制所有的感官体验。主观唯心主义者主要关注感官，他们的现象学体验;因此，他们也会将问题的解决归结于结束感官体验。这也是后现代主义者吉尔·德勒兹所主张的，他认为寻找现实和真理本身是一种创伤体验，因此最好的生活方式是将自己与世俗的感官体验隔绝。这正是精神病学在帝国主义阶段开始衰退的方向。拉什的发明，一种残酷的折磨方式，被精神病学家们赞叹为能够‘治愈’那些最顽固的疯子，经过几天的束缚后。自然地，没有任何真正的精神病患者通过这些方法得到治愈，随着这些方法的广泛使用，真相变得更加明显。精神病学家们采纳了更具破坏性的治疗方法，比如电休克治疗(ECT)和经眶叶脑叶切除术，这两者都会永久性地损伤大脑。1938年，意大利精神病学家乌戈·切尔莱蒂观察到猪在屠宰场被电击晕然后被杀害，他突然灵感闪现。他从警方拘留所绑架了一名所谓的流浪汉，并通过其大脑传送110伏的电流，导致他的“人类实验品”发生了癫痫发作。患者最终恳求切尔莱蒂不要再继续这种“治疗”，于是切尔莱蒂认为患者已被“治愈”，从此，精神病学迎来了新的革命性“治疗”。纳粹分子很乐意采用电休克治疗来折磨犹太人、**人以及其他“非人”在集中营里的犯人。亚伯拉罕·迈尔森博士主张使用电休克治疗，并表示那些展现出较高智力的患者最适合进行电休克治疗。电休克治疗因此被用来针对与统治阶级思想不符的人群。尽管如此，电休克治疗根本没有提供任何真正的解决方案，只是麻痹大脑，增加死亡风险，并且没有对患者产生任何持久的效果，除了大脑损伤。

电休克治疗未能在精神病学市场上长期占据地位，埃高兹·莫尼兹(Egaz Moniz)的经眶叶脑叶切除术(lobotomy)迅速取代了它，成为精神病学界的新“时尚”。脑叶切除术被认为是精神病学的一项革命性突破，莫尼兹因此获得了诺贝尔奖。这种手术包括莫尼兹在患者额头上钻孔，将酒精倒入大脑前额叶的神经，通过脱水使其死亡，然后再将患者缝合起来。这种治疗方法的问题在于，以这种方式摧毁大脑的前额叶会大大降低患者的情感和智力能力，将许多人降低到类似儿童的状态。脑叶切除术广泛用于压迫性社会群体，如黑人、女性、宗教少数群体、LGBT群体以及被压迫民族的人们。**人和其他同情者的知识分子也遭到了无情的针对，例如电影制作人弗朗西斯·弗朗西斯(Frances Frances)。她的政治立场导致她被送进精神病院，最终接受了脑叶切除术。其目的在于限制个体的思维能力，一些精神病学家，比如美国的沃尔特·弗里曼(Walter Freeman)，高兴地表示，他的患者在接受脑叶切除术后再也没有写书、创作音乐、建造房屋或制造工具。其伤害是永久性的。精神病学和一般医学期刊多年来热衷于宣扬脑叶切除术的成功。沃尔特·弗里曼甚至通过将莫尼兹的外科手术方法简化成只需用冰镐针穿过患者的眼睛并刺入大脑来进行脑叶切除术，成功地使手术变得更加经济实惠。他现在可以在20分钟内完成一例脑叶切除术，甚至开始对四岁的儿童进行手术。很快，这种危险的手术导致了两名儿童的死亡，最终将脑叶切除术时代在1960年代结束。后来发现，许多患者在接受脑叶切除术后由于大脑出血而死亡，只有大约20%的患者能够活着离开医院。

精神病学在追求这些外科手术方法的同时，也在寻找化学疗法。最初，医生们会向患者提供毒物，如樟脑、氯胺酮或高剂量的胰岛素。这些药物会诱发患者癫痫发作并使其陷入昏迷。医生们公开表示，他们的目标是通过这些毒物将患者推到死亡边缘，作为治疗精神疾病的一种方式。这些方法在1950年代广泛使用，但由于其效果是暂时的，精神病学家并不将它们视为根本性的治疗方法，因此外科和物理疗法(如电休克疗法和脑叶切除术)主导了精神病学的发展。

法国海军外科医生亨利·拉博里(Henri Laborit)曾尝试使用化学物质氯丙嗪作为手术前麻醉剂，并注意到患者“没有感觉到疼痛，没有焦虑，通常不记得手术的过程”。1951年，拉博里在一次医学会议上将氯丙嗪呈现为“真正的医学脑叶切除术”。两位法国精神病学家将此方法付诸实践，他们诱拐了一名57岁的工人，这名工人因“在咖啡馆发表即兴政治演讲，与陌生人发生争斗，以及……带着一盆花在街上游走，宣扬自由的理念”而闻名。患者被给予氯丙嗪，经过3周的药物治疗后，这名工人被释放到街头。警方对这一效果给予了高度评价，指出这名工人不再参与以前的政治活动。精神病学家们注意到，这个工人不再提出问题，也不再表达任何看法或需求。因此，氯丙嗪成为了完美的“药丸脑叶切除术”，既易于销售，又能达到统治阶级期望的效果。虽然这种“神奇药物”并没有治愈根本问题，就像所有其他精神病治疗一样，它更像是一种安抚剂，而不是治愈精神疾病根本原因的办法。这里并没有科学的作用，只有一种糟糕的伪科学美学，历史上曾对人们造成严重伤害。

这些药物高度上瘾，导致使用者产生依赖，同时降低了长期服用者的智力能力，使人们在大多数时间内处于半意识状态。氯丙嗪之后，出现了许多其他药物，比如选择性5-羟色胺再摄取抑制剂(SSRIs)，例如百忧解(Prozac)、佐乐特(Zoloft)和帕罗西汀(Paxil)。对这些药物的真实研究和调查已经表明，许多药物只不过是安慰剂，它们的销售基于一个神话——即心理学和精神病学能够理解精神疾病的根本原因。这个神话围绕“化学失衡”理论展开，宣称这些药物可以治愈大脑中的“化学失衡”。问题在于，没有任何科学研究能够找到这些“化学失衡”的依据，在过去15年里，许多精神病学家已经公开承认，“化学失衡”理论是他们对患者所推销的谎言。

后现代身份政治理论与心理学的关系及其对人民提供的解决方案

整个后现代身份政治理论分支受到了伪科学家弗洛伊德的影响，而弗洛伊德以未能治愈任何一个病人而臭名昭著。这一分支的后现代思想家在推动心理学作为伪科学方面发挥了积极作用。如上所述，行为主义迅速揭示了心理学的不科学性，尽管资产阶级思想家试图粗暴地将行为主义包裹在“行为科学”的外衣下(具有讽刺意味的是，这仍然是如BBA和MBA等职业管理课程的一部分)。认知心理学作为对行为主义的反击而发展起来。同时，后现代思想也被注入到心理学中，使其彻底摆脱了科学信誉的需求，因为后现代思想本质上反对科学。我们一直提到心理学中各种后现代影响，无论是其术语还是其精神病学实践。但重要的是要记住，后现代身份政治理论反对所有形式的中心化组织原则，它鄙视这些原则，称其为“逻各中心主义”。正如你可能也记得的，心理学没有中心化的组织原则。这使得心理学成为“后现代科学”的完美代表。最初，在心理学试图极力伪装自己为真正的科学的时期，正是像福柯这样的后现代思想家对其提出了批评。尽管福柯对心理学和精神病学实践提出了一些有效的批评，但后现代身份政治理论和心理学的哲学世界观都是主观唯心主义。这就是为什么心理学和后现代思想有着充分的统一基础。

现今的心理学，在经历了无数次的科学信誉失败后，积极采用后现代身份政治思想的框架，并在其实践中相互融合。这导致后现代思想将恐惧症的术语(即“恐惧症”)推广到日常语言中。比如，婆罗门特性印度教极权主义暴力变成了“伊斯兰恐惧症”，婆罗门教父权对同性恋者的歧视变成了“同性恋恐惧症”，等等。尽管心理学家将对各种物体和情境的恐惧理论化为疾病，后现代主义者则将这种思维进一步应用到统治阶级的暴力上。这积极地颠倒了暴力的性质。它不是突出压迫者和剥削者的政治性质，而是将暴力转化为对某种身份的恐惧。婆罗门教印度教极权主义的真实本质，它对宗教少数群体的迫害，婆罗门父权制下对女性和LGBT人群的历史性压迫，所有这些现象都可以通过辩证的历史唯物主义分析国际和国内局势来理解，它们的根源可以在印度的政治经济中找到。但从无产阶级立场出发的冷静科学分析并不在后现代议程中，它通过对这些社会压迫的“恐惧化”来推广这一世界观。随着这种颠倒，它也将所有形式的统治阶级暴力转化为身份政治歧视。因此，应用于社会现象的心理学术语不仅进一步掩盖了统治阶级的作用，还推动了后现代身份政治思想。这也符合资产阶级现代性的发展，它宣称实现了一个民主(人民的统治)，在这个民主中，阶级关系和任何关于剥削的讨论都被故意掩盖。尽管它的名字是“后现代思想”，它实际上执行着相同的功能。在这种情况下，它不仅将人民原子化为身份，心理学还通过结合医学开处方的麻醉药物和标榜为“治疗”的讨论会来推广福柯式的“自我护理”。其目的是“治愈自我”，而不是解决社会中存在的基本矛盾，从而消除导致这些心理状态的大多数阶级问题的根本原因。一些心理学家承认社会基础，但后现代主义者也这样做。就像后现代思想家本质上认为帝国主义是“最差中的最好”状况，认为仅仅生存就足够了，心理学则成为一种手段，用来说明在后现代思想者的世界中，如何“生存”。根据后现代思想家，阶级斗争不仅是徒劳的，而且是罪恶的，因此不难理解心理学对攻击问题根本原因毫无作为。

这种现象中，一个常见的做法是“身份肯定治疗”或“身份友好治疗”，有时也称为激进治疗。这种治疗形式在女性和LGBT群体中最为推广，许多政治活动家都陷入了这种骗局。它源自20世纪激进女性主义圈子中兴起的女性主义治疗，该治疗主张心理学家理解女性的压迫，并基于此提供建议。与此同时，这种治疗形式也包含对权力的批判，认为传统治疗中，精神病医生和病人之间存在着一种权力关系。在他们的身份友好治疗中，他们主张客户是自己经验的专家，而心理学家是心理学的专家，因此，这种治疗形式中不存在权力关系!像真正的后现代主义者一样，这些心理学家将权力变成了个人关系的问题，并仅仅通过文字游戏将传统的精神病治疗伪装成更民主的版本。事实上，一些心理学家甚至支持其客户的政治活动。这使得他们在政治活动家中更具吸引力，特别是那些来自女性和LGBT背景的活动家。这为统治阶级完成了三项任务。首先，它在组织起来的活动家中推广了一个观念，即活动家们不再寻求自己组织内的支持，也不依赖于坚持马列毛主义政治路线的同志，而是转向一位资产阶级“伪科学家”提供更好的指导，从而滋养了活动家中右倾机会主义的偏差，使他们在统治阶级的框架中找到某些慰藉。其次，它推动了后现代身份政治趋势，因为这些心理学家的专业并不在于马克思列宁毛泽东思想，而在于后现代身份政治思想。第三，它推动了一个观念，即对立的矛盾不应通过激烈的阶级斗争来解决，而应通过统治阶级指导下的个体治疗来解决。这一错误是‘合二为一’，它违背了辩证历史唯物主义。统治阶级不能解决无产阶级的问题;它正是这些问题的根源!除此之外，这些心理学家所提供的默许支持并不能使他们免于承担他们所扮演的角色。一方面，这些心理学家支持政治活动，但另一方面，他们所提供的解决方案根植于理想主义的统治阶级意识形态，推崇个人主义。理论和实践并不统一，必然会导致意识形态的偏差，这也是后现代思想和心理学等反动思想的最终目的。“政治领导一切”这一说法即使在处理心理疾病时也必须适用。你不能在一周中的90%时间里是毛主义者，而在剩下的10%时间里是后现代主义者。

共产主义的替代方案

剩下的唯一问题是，既然心理学是资产阶级的伪科学，那么共产主义者能提供什么解决方案呢?无产阶级的替代方案是什么?毛主义者明白，仅仅消除一个领域是不够的，这个空白必须被新的实践和新的理论填补。马克思列宁毛主义对这一问题的理解可以通过评估1949年至1976年间中国精神病学的发展来理解。需要明确的是，心理学是理论框架，而精神病学是其应用。在中国，像帝国主义下的心理学完全被废除。最初，在1949年到1958年之间，中国采纳了苏联对心理学问题的理解，认为帝国主义的心理学是资产阶级心理学，而他们自己的则是无产阶级心理学。苏联的心理学变体也是机械唯物主义的伪科学，它主要强调物理大脑及其各种神经功能，而忽视了大脑和意识之间的辩证关系。辩证唯物主义认为，物质是产生意识的根本因素，但这并不意味着一旦意识形成，思想就无法对物质产生作用。这就是为什么马克思说革命理论可以成为历史的动力。

在1958年，在中国大跃进和社会主义建设的过程中，群众批评了心理学家，并且他们被敦促去到群众中间，通过与群众的接触来理解人类行为，并应用辩证唯物主义。这种辩证唯物主义对心智和人类行为的理解的核心在于，积极的意识是人类行为的主要因素。重点从物理大脑转移到意识上，尽管大脑的神经过程没有像认知心理学那样被忽视或放弃。相反，它坚持认为，虽然大脑中的神经过程是次要因素，但意识不仅是由物理大脑产生的，还来源于与阶级社会和自然的互动，这种互动产生了人类的行为。这是理解人类行为的关键因素。这就是为什么这种意识在阶级社会中始终是阶级意识。

毛泽东在《实践论》中通过一个简单的例子解释了辩证唯物主义的认识论：“原来人在实践过程中，开始只是看到过程中各个事物的现象方面，看到各个事物的片面，看到各个事物之间的外部联系。例如有些外面的人们到延安来考察，头一二天，他们看到了延安的地形、街道、屋宇，接触了许多的人，参加了宴会、晚会和群众大会，听到了各种说话，看到了各种文件，这些就是事物的现象，事物的各个片面以及这些事物的外部联系。这叫做认识的感性阶段，就是感觉和印象的阶段。也就是延安这些各别的事物作用于考察团先生们的感官，引起了他们的感觉，在他们的脑子中生起了许多的印象，以及这些印象间的大概的外部的联系，这是认识的第一个阶段。在这个阶段中，人们还不能造成深刻的概念，作出合乎论理(即合乎逻辑)的结论。……我们普通说话所谓“让我想一想”，就是人在脑子中运用概念以作判断和推理的工夫。这是认识的第二个阶段。外来的考察团先生们在他们集合了各种材料，加上他们“想了一想”之后，他们就能够作出“**的抗日民族统一战线的政策是彻底的、诚恳的和真实的”这样一个判断了。在他们作出这个判断之后，如果他们对于团结救国也是真实的的话，那末他们就能够进一步作出这样的结论：“抗日民族统一战线是能够成功的。”这个概念、判断和推理的阶段，在人们对于一个事物的整个认识过程中是更重要的阶段，也就是理性认识的阶段。认识的真正任务在于经过感觉而到达于思维，到达于逐步了解客观事物的内部矛盾，了解它的规律性，了解这一过程和那一过程间的内部联系，即到达于论理的认识。重复地说，论理的认识所以和感性的认识不同，是因为感性的认识是属于事物之片面的、现象的、外部联系的东西，论理的认识则推进了一大步，到达了事物的全体的、本质的、内部联系的东西，到达了暴露周围世界的内在的矛盾，因而能在周围世界的总体上，在周围世界一切方面的内部联系上去把握周围世界的发展。”

因此，心智的潜力远远大于大脑器官的生物学能力，认识的过程也不仅仅是感知。虽然后现代主义者(和心理学家)仅关心这种感知、现象学，毛主义者则大大超越了这一点，追求真理，达到最终的目的——逻辑知识。

在无产阶级文化大革命期间，这成为了主要的理解方式，旧的苏联心理学被完全摒弃。那么中国是如何对待实际的精神疾病的呢?这一过程的指导原则不是“让我们寻找真正的你”，如同心理学的做法，而是重新将精神病患者引导回现实。毛泽东说：“马克思主义者认为，只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。”毛主义者会基于三种方法来进行精神病学治疗，这些方法与毛的观点相符。

首先，他们会教育患者了解自己疾病的性质和起源，通过建立对疾病模式的理解来引导患者康复。如果患者了解了疾病的模式，他们可以在对抗疾病的过程中发挥积极作用。第二，他们会激发精神病患者的个人责任感，鼓励他们积极乐观地参与到与疾病作斗争的过程中。第三，刺激患者在了解疾病模式后制定自己的实际方法来对抗疾病。这是一个长期的过程，因为它需要生活方式的改变和与患者共同工作的群众支持。根据一项研究，这种方法治愈了80%的患者。毛所说的正是个人责任感在这一过程中的重要性。要真正将精神病患者重新引导回现实，至关重要的是他们要参与社会实践并验证结果。通过不断参与社会实践并验证是否取得了积极的结果，能够确定最佳的治疗方法，以及哪些有效，哪些无效。这种改变不能由被动的患者发起。那些住院治疗的患者被置于一个集体环境中，工作人员和其他患者共同工作，并定期参与政治活动，使他们积极参与人民的政治生活，而不是像帝国主义提倡的那样将其隔离开来。

这一过程也被应用于对待间谍、反革命分子和不法分子。正如两位美国间谍阿琳和阿黛尔·里基特在他们的书《解放中的囚徒》中所阐述的，毛主义者的重点是通过思想改造来转变他们的世界观，即通过鼓励他们进行真正的自我批评，并将他们置于能够与群众互动的情境中，动员群众帮助间谍和不法分子理解他们错误的道路并进行改正。两位间谍写道，监狱负责人专注于通过再教育他们的世界观，从帝国主义的意识形态转变为无产阶级的世界观，并让他们通过与群众的互动来在实践中体验无产阶级世界观。15年后，这两位间谍依然坚持这一过程，并称毛主义的方法是正确的。

无论是自杀性抑郁、成瘾还是其他类似情况，马克思列宁毛主义认为，通过个人的主动参与和经过再教育的过程，同时通过参与阶级斗争来攻击这些问题的根源，任何个人都有可能改变自己。毛主义实践中关于改变人类行为和治疗精神疾病的本质是“政治挂帅”，并坚信阶级意识真正是能够成为推动变革的动力。

再举一个例子，就是关于智力迟滞的案例。在中国新民主主义革命后，导致智力迟滞的社会因素，如营养不良、维生素缺乏、寄生虫感染和出生时的疾病等，都得到了减少，从而减少了智力迟滞儿童的数量。中国严格实行一项做法，确保所有在班级中落后的学生不会被落下。成绩较好的学生则被鼓励帮助那些落后的学生。无论智力迟滞与否，毛主义原则适用于所有人，确保没有学生因为阅读理解缓慢、注意力不集中等原因而被同龄人孤立。

结论：问题在于意识形态

马克思和恩格斯指出：“如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。”这一论点为理解意识形态中的虚假世界观(一些人称之为虚假意识)提供了空间。马克思自己在《政治经济学批判导言》中给出了反论：“关于上层建筑的变化，它紧随经济基础的变化之后，他把法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的形式称为‘意识形态形式，其中人们意识到这一冲突并与之作斗争。’显然，意识形态现在被等同于争斗阶级的世界观。”如果仔细阅读马克思的其他著作，会清楚地发现他从未打算提出与“虚假意识”相关的术语，这个词是恩格斯只在一封信中偶尔提到的。

第二种定义提供了一个更全面的观点，它客观地否定了所有意识形态都是现实扭曲的观点。列宁进一步阐述了这一理解，认为：“‘阶级利益’促使无产阶级团结起来，反对资本家，为他们的解放条件而思考。‘阶级利益’使他们接受社会主义。作为无产阶级阶级斗争的意识形态，社会主义受到意识形态产生、发展和巩固的一般条件的制约;换句话说，它建立在整个人类知识的总和上，要求科学工作等。”这很重要，因为阶级利益被确立为意识形态形成和接受的关键方面。阶级利益因此在理解人类认知过程中至关重要。通过研究生产关系和他们追求的阶级利益，可以对个体的思想和行为进行一般性的洞察。主观因素也起到次要作用，但这构成了阶级社会中个体的意识和意识形态世界观的主要基础。将这些利益形成世界观的过程是意识发展的一个重要过程。正如我们在毛泽东的话中提到的，认知的过程是观察到的现实转化为理性和逻辑知识的过程。意识形态在这一认知过程中发挥了重要作用，评估客观现实并形成对事物的理解。正如列宁所指出的，阶级利益使得特定阶级围绕其阶级意识形态在一个过程中聚集。

然而，小资产阶级作为一个在半殖民地半封建条件下摇摆不定的阶级，它的存在本身就像是帝国主义阶段的流产，因为它不断面临帝国主义、封建主义和买办官僚资本主义扼杀小生产的生存危机。它摇摆不定的存在，本质上是一个剥削阶级，但在帝国主义、封建主义和买办资本主义下受压迫，使其成为最容易接受统治阶级观点的阶级，同时在新民主革命阶段，由于其困境，也易受到无产阶级事业的影响。来自这个阶级的人或受到这个阶级观点影响的人，因此是**组织中最容易实践阶级合作主义，并在心理学、精神病学和后现代身份思想的主观唯心主义集团中找到问题解决方法的成员。

因此，在当下，共产主义者必须揭露心理学的真实面目：一种资产阶级的伪科学。同时，他们也必须清醒地认识到，统治阶级的反动意识形态正不断通过这些手段影响他们，而唯一的对抗方式，就是在阶级斗争的烈火中把自己锻造成钢铁。在这一阶级斗争的过程中，他们将面对许多正当的问题，必须通过学习革命理论来回答这些问题。共产主义者主张积极的思想斗争，必须在一切问题上坚定立场。他们必须发现每一个摆在面前的问题背后的规律，揭露其中固有的矛盾，并运用“一分为二”的原则。正是通过这种方式，他们才能在自身队伍中不断分辨出无产阶级路线和资产阶级路线。也正是通过这种方式，他们才能在思想上把自己锻造成能够斩断印度帝国主义、封建主义和买办官僚资本主义的钢铁。帝国主义所制造的一切“障碍”，只有通过把自身提升到集体的阶级意识——也就是共产主义意识——才能被彻底粉碎。反动派和最堕落的分子会试图通过鼓吹心理学、指责毛主义者不关心“心理健康”，来引诱共产主义者走向统治阶级意识形态。这是错误的。我们高度重视“心理健康”，正如我们高度重视统治阶级问题一样。毕竟，我们关心的是把伪科学和后现代的胡言乱语从世界上清除。毕竟，我们关心的是社会变革，而这种变革已经包括把我们许多同志从反动意识形态的陷阱、从成瘾、从抑郁等现象中改造为坚定进行阶级斗争的共产主义者。我们将继续这样做，因为我们的目标不是调和、不是苟且生存、不是“一天一天熬过去”，也不是任何怯懦的存在方式。我们的目标，是推翻现存的社会状况，在这一过程中，新人将会诞生——他们将武装以能够对抗旧社会遗留下来的反动偏向和病态的意识。查鲁·马宗达同志对此阐述得十分清楚：“革命的道路，确实是用烈士的鲜血染红的。人民的解放是要付出代价的。对我们的一切攻击都是痛苦的，而这种痛苦会激起为作出更大牺牲的坚强决心，并产生对敌人最强烈的仇恨。当这两者同毛泽东思想结合在一起时，新人便诞生了。”