【机翻修正】马克思主义理论的若干问题：对迈克尔·海因里希《价值的科学》的讨论

2025-12-22 新闻

作者：里卡多·贝洛菲奥雷(Riccardo Bellofiore)

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摘要：海因里希的《价值的科学》(The Science of Value)是对政治经济学批判领域中马克思理论遗产的一次广泛的考察。尽管本书聚焦于《资本论》及其漫长的成熟过程(始于《大纲》)，并大量使用了德文原版的马克思和恩格斯著作的历史批判版，但它并未简单地从经济学家或哲学家的角度，也没有从经济学家-哲学家的两栖视角(这是一个毫无意义的表达)来还原性地考察马克思。相反，海因里希将马克思呈现为现代性的批判性科学家：更确切地说，是资本主义总体性的批判性科学家。我将首先阐述海因里希著作的主要论点，随后简要评论它们在从19世纪末到现在的马克思讨论中的定位。最后，我将指出需要进行批判性辨识评估的立场。首先，我将处理货币、价值与价格之间关系的阐述，这也意味着要处理价值理论中的质-量鸿沟。接着，我将考察资本理论，特别是海因里希对雇佣劳动和信用货币的概念化，随后是考量作者关于资本主义动态的观点，特别是关于利润率趋于下降和危机理论的论述。然后，我将继续审视《价值的科学》中探讨的一些有争议的问题，开启与海因里希关于他对马克思的解释和重构的对话。

§1.导言

迈克尔·海因里希的《价值的科学》已经是一部经典。对于一个过度使用的术语来说，我正在介绍的这个版本确实可以被称为一个事件，原因不止一个。在意大利，一个曾经在翻译的广度和质量方面幸运的国家，目前在这些主题上可获得的资料很少。与此同时，迈克尔·海因里希是在其他地方被广泛翻译的作者。他的三卷《资本论》导言、关于第一卷前五章的评论(《如何阅读〈资本论〉》)、以及他马克思传记的四卷中第一卷(《卡尔·马克思与资产阶级社会的诞生》)已被翻译成英语、法语、西班牙语和葡萄牙语。相比之下，斯特凡诺·布雷达(Stefano Breda)的精美译本(《价值的科学》)是首次在德国以外印刷出版。

海因里希的著作是对政治经济学批判领域中马克思理论遗产的一次广泛的考察。尽管本书聚焦于《资本论》及其漫长的成熟过程(始于《大纲》)，并大量使用了德文原版的马克思和恩格斯著作的历史批判版(MEGA²)，但它并未简单地从经济学家或哲学家的角度，也没有从经济学家-哲学家的两栖视角(这是一个毫无意义的表达)来还原性地考察马克思。相反，海因里希将马克思呈现为现代性的批判性科学家：更确切地说，是资本主义总体性的批判性科学家。

作者的观点之所以特别有用，既得益于他的方法论自觉(这是深入阅读20世纪科学哲学和阿尔都塞的结果)，也得益于将马克思置于经济学说的漫长历史中(先是古典政治经济学，然后是新古典主义经济学)，以及他与许多优秀二手文献的持续对话。当然，他特别关注德文著作，但也高度关注英文和法文的著作。除了少数例外，意大利语、拉丁美洲和亚洲的研究仍处于背景之中。

海因里希的“风格”在当代理论框架中几乎是独一无二的，近年来马克思主义研究正在复兴。这些研究在很大程度上是自我指涉的，封闭在马克思主义内部，有时寻找一个真正的马克思：过于倾向于强制实现的短路，或者声称他们正在提出一个“比马克思本人更真实”的马克思。另一方面，海因里希与当代非马克思主义经济学和社会理论的整体进行对话：没有敬畏之心，并愿意接受挑战。更值得称赞的是，他对马克思的含糊不清、模棱两可、不一致，甚至有时矛盾之处有敏锐的洞察力，因为海因里希是一位探索批判模式的作者。

因此，海因里希能够为我们提供对马克思文本多义性和问题性质的解读。然而，他不止于此。海因里希还提出了一种新的解释，这种解释力求——绝不是以一种“封闭”的态度，而是始终对进一步的发现保持“开放”——解决他在成熟马克思那里发现的困难。本书的焦点在于直接私人劳动的社会化，这是抽象劳动和价值形成中的决定性因素。他的解释是新马克思主义解读群星中的一员，是在德国辩论中试图沿着货币价值理论的路径前进的众多解释之一。在我看来，它也是此类解释中最有趣的。尽管受到汉斯-格奥尔格·巴克豪斯早期思考的刺激，海因里希的观点大体上是原创的。

如果看看他的研究成果，就会意识到海因里希已经超越了解释，并在我们面前呈现了政治经济学批判的全面重构——与马克思一致，但也反对马克思——不害怕超越马克思。我深深同意这一举措，这显然不意味着我完全同意他的论点——事实上我有很多不同意见，其中一些我将在引言后半部分提及。然而，海因里希和我都“阅读”了同一个作者和同一批文本，从《大纲》到《资本论》，这种情况并不像想象中那样显而易见。《价值的科学》表明，真正地马克思主义者唯一的方式是大胆地追求怀疑的道路，首先是对马克思本人的怀疑(正如每个人都应该知道的，他最喜欢的座右铭是De omnibus dubitandum，即“对一切都应该怀疑”)。

在这次讨论的其余部分，我将首先阐述海因里希著作的主要论点，随后简要评论它们在从19世纪末到现在的马克思讨论中的定位。最后，我将指出需要进行批判性辨识评估的立场。首先，我将处理货币、价值与价格之间关系的阐述，这也意味着要处理价值理论中的质-量鸿沟。接着，我将考察资本理论，特别是海因里希对雇佣劳动和信用货币的概念化，随后是考量作者关于资本主义动态的观点，特别是关于利润率趋于下降和危机理论的论述。然后，我将继续审视《价值的科学》中探讨的一些有争议的问题，开启与海因里希关于他对马克思的解释和重构的对话。

首先，是货币作为商品的作用，其中内在价值必须被认为区别于绝对价值。接着，是劳动范畴在政治经济学批判中的复杂含义，在这里我将考虑其社会化的多元模式，以及其货币事先有效化的必要性。通过这场讨论，我将论证马克思关于价值在生产与流通的统一中“正在形成”的阐述，与《资本论》中关于价值表达从“内在到外在”的同样关键的运动是可以调和的。我还将展示马克思对资本作为对劳动的抽象非人格支配的理解，与将剥削解释为完全内在的资本主义观念的互补性(即使不是同一性)。这正是货币增加值与直接劳动作为凝结或物化的生命劳动在一方面和另一方面上的同一性的终极基础。最后，我将对危机理论的多重维度发表一些看法。在结论中，我将提及海因里希关于政治经济学批判与社会主义之间关系的最终考量。

我的贡献基本上只是一个开端，目的是发起一场关于这本书的辩论，这本书值得在意大利及其他地方的马克思讨论中开辟新天地。

§2.抽象劳动、货币价值理论、生产过剩危机：海因里希的理论提议

在对科学认识论的立场进行考察——从逻辑经验主义到波普尔的试错论，再到拉卡托斯的科研纲领和库恩的不可通约范式——之后，海因里希将阿尔都塞的理论场域范畴作为核心支点。理论场域是科学话语的结构化组织，它界定了可以看到什么，不能看到什么。因此，它决定了哪些经验领域是相关的，哪些问题可以被提出，哪些答案是可接受的。知识的客体不应与实在客体相混淆。经验在科学话语中总是被中介的。

海因里希的视角是一种建构主义视角，深入探讨了某些黑格尔式见解。在限定的理论场域内，不同的问题可以共存。政治经济学批判的特征在于发现了一个理论场域，它不仅与新古典主义经济学，而且与古典政治经济学不兼容。海因里希宣称成熟马克思的最深刻灵感与斯密和李嘉图的考察场域之间存在绝对的不连续性。

古典学派和新古典学派的理论场域是共同的，并被限定在一个四边形内：人类学主义、非社会个体主义、非历史主义、经验主义。人类学主义指的是一个既定预设的人类本质。个体主义将社会联系的构成委托给原子化个体的行为。非历史主义是因为市场关系被认为是自然的社会形式。经验主义暗示实在客体如其所是地展现自身，因此对其观察足以获得知识。

§2.1古典学派和新古典学派

在本书的第一部分，海因里希用第一章讨论古典经济学，第二章讨论新古典经济学。第二部分包含早期马克思对经济学和法律的批判，这些批判具有本质主义和人类学主义性质。第三章勾勒了青年马克思的总体轮廓，而第四章详述了马克思如何逐步偏离其早期视角。海因里希在第三部分(第五章至第八章)描述了新理论场域的征服。

我将限制自己对斯密和李嘉图的解释发表一些看法。海因里希的知识是第一手的，没有遵循老套的路径。关于斯密，海因里希(正确地)反对这位作者存在两种价值理论：一种是关于“早期和原始”社会，将价值追溯到包含的劳动;另一种是关于资本主义，将价值追溯到支配的劳动。对于斯密来说，价值始终是在商品交换中获得的他人的劳动。改变的不是价值的衡量标准，而是其调节因素：在原始社会中，调节因素是包含的劳动;在文明社会中则不再是这种情况。这意味着，正如海因里希(再次正确地)所强调的，斯密的价值理论不应主要作为价格理论来判断。此外，劳动，作为辛劳和麻烦，被斯密认为是孤立的人的劳动。这种既是个体主义又是自然主义的规定性，将以其非历史性，标志着经济理论的各种化身。

海因里希有理由质疑马克思主义关于李嘉图是劳动价值理论的不连贯拥护者的论点，称他宁愿是不连贯的生产价格理论家。价值取决于生产所需的劳动，取决于其生产难度。同时，价值立即包含对既定系统利润率的参照。然而，关键不在于存在两种原因(如新古典主义解释所肯定的)，而在于价格决定的变化。与非经验性的马克思剩余价值理论相反，斯密和李嘉图的经验主义阻碍了他们接触一个理论层面，该层面可以使他们独立于其特定形式来构想剩余价值。

本书中有相当数量的篇幅旨在说明马克思主义对古典学派的接受在何种意义上是不充分和歪曲的。至于新古典学派或边际主义者(这里海因里希没有区分这两个定义，并将奥地利学派纳入新古典学派，我认为这是错误的)，他们从罗宾斯式的价值的分析和非分类定义开始，着眼于人类行为的一个普遍方面：在稀缺性下的理性选择，即手段在其与既定目的的关系中具有替代性用途，并根据某种偏好排序。如上所述，这种理论方法与古典学派拥有相同的理论场域，尽管它处理的是不同的问题。从生产者的中心地位(劳动作为“孤立的人”与自然的斗争)转向消费者的中心地位(需求的人，受制于稀缺性)。海因里希正确地将一般经济均衡定义为一次大物物交换：作者成功地回顾了当边际效用通过显示偏好来定义时，这种方法如何陷入颤动，这显然是一个循环论证。他还提醒，卡塞尔(Cassel)认为这种方法不过是价格理论，不需要任何价值理论的基础。

§2.2从青年马克思到马克思对政治经济学的批判

海因里希接着转向马克思。提出一些初步考量是有益的。在处理马克思时，海因里希(正确地)指出了他的许多含糊不清和不一致之处。正如前述，这是阅读的时刻。海因里希将重构定义为：从价值理论的基本核心出发，重新安排马克思的系统框架，使其统一且没有矛盾，同时保持在原始坐标内。在德语区辩论中，不止一位作者进行了这种尝试：只需想想巴克豪斯的早期著作，就可以指代一位代表性人物。其他国家的例子可以成倍增加。海因里希认为，要成功，重构需要构建一个新的研究客体，即解释的建构性行为，而后者不能完全依赖于马克思自己的范畴框架。必须在那些阻碍范畴发展，导致其僵局的特定点上预期断裂。我将在后面回到这些点。正如我在前一个脚注中预期的那样，读者会看到“解释”和“重构”这两个术语被海因里希和我镜子般地使用，因此他们必须在进一步阅读我的引言时考虑到这一点。

马克思是对作为科学的政治经济学的批判。它是对整个经济理论的批判，它提出了一种不同的现实观和科学观。这种视角并非一蹴而就，而是经历了一条坎坷的道路。海因里希(正确地)避免了“累加式解读”(将各种著作累加在一起，否定它们的不可通约性)和“目的论式解读”(将著作按照渐进成熟的连续体排列)。

海因里希首先具体说明了青年马克思特有的理论问题，从与青年黑格尔派的比较以及他对黑格尔的费尔巴哈式批判开始。这是一种针对黑格尔(不确定的)抽象的经验主义-唯名论倾向的批判。马克思提出了思辨经验主义，代替了黑格尔的思辨唯心主义，后者认为普遍理念具有实际实在。人类作为感性个体的存在面临着一个预设的和元历史的类本质。任何抽象都是异化。政治维度与社会维度是分离和自主化的。对于这位马克思来说，现实与理想、非自然与自然之间的鸿沟指向了共产主义的必然性。后者是承认和回归起源。在对旧世界的批判中，新世界的特征得以辨认。

在这个早期阶段——始于1843-44年关于黑格尔《法哲学》的著作，包括《论犹太人问题》和《巴黎手稿》，并以《神圣家族》(均写于1844年)结束——政治经济学的批判将斯密作为最具代表性的作者，并且没有认可李嘉图的劳动价值理论，就像1847年的《哲学的贫困》那样。在后一本书中，马克思仍然坚持了人类学主义、个体主义和经验主义，但他开始对人类本质给予历史性的描绘。

决裂始于1845年，在逝世后出版的《德意志意识形态》手稿中，以及在《关于费尔巴哈的提纲》中。人类本质被社会关系所取代，放弃了个体主义的人类学视角。主要的范畴是实践(practice，我在此避免使用“praxis”一词，因为它有太多葛兰西的回音)。科学是与沉思唯物主义相对的，但思辨唯心主义也是非沉思的科学。异化和疏远的话语被放弃了，尽管残留的痕迹仍然存在。历史不再有主体，而是一个没有主体的过程。它仍然是一种经验主义视角，这直到1857年的《导言》才真正被放弃。黑格尔的“第二次接受”在那里发挥了作用。马克思现在从普遍性转向，对于普遍性，他会站在亚里士多德的唯名论一边反对柏拉图的立场。概念抽象既不是从经验具体中推导出来(如经验主义那样)，也不是对具体的再生产(如理性主义那样)，而是在思想所参与的社会实践中被“中介”。在分析之后，综合“从抽象上升到具体”。然而，仍然存在着脱离黑格尔试图断言没有预设的知识以及概念自身无性生殖的尝试。

我对开启政治经济学批判第三部分的重要第五章不会多言，读者可以在其中了解马克思在1850年移居伦敦之后经济学手稿的历史。马克思随后放弃了出版法律批判的项目，几乎从头开始重新进行政治经济学批判。所有这些著作，无论已发表还是未发表，共同之处在于与古典学派的理论场域的决裂。然而，这个时期内部变化的是结构：总体结构，以及范畴被理解的方式。海因里希(正确地)批评了今天仍然普遍存在的观念，即马克思会与恩格斯共享一个作为普遍存在论的辩证本体论。他还(正确地)使自己远离将概念分析理解为历史发展的反映的观念。更进一步，海因里希明确反对他所谓的黑格尔-马克思主义，后者认为马克思的政治经济学批判与黑格尔的绝对唯心主义之间存在结构同源性。一个人不必消化黑格尔(根据黑格尔，概念认识自身)来理解马克思(他处理的却是外部客体)。黑格尔和马克思的共同点(如果非要说有的话)在于批判系统是通过阐述其范畴来进行的。

鉴于其不可压缩的丰富性，试图总结海因里希对马克思主义辩证法的“最小描述”以及他对1857-58年六册原始计划的逐渐消退的叙述是毫无意义的。对于海因里希成功处理了旨在构成阐述结构的那个对立的逐步过时——一般资本与许多资本的对立，这个对立在1861-63年之后被总社会资本与个体资本的另一个对立所取代——也是如此。相反，我希望突出三个结果。第一：“本质”一词现在有了新含义，指的是使现象的呈现得以被理解的范畴基础。第二：《资本论》的三卷逐渐预示了计划中关于工资和地租的著作的大部分内容。第三，一般资本-许多资本的对立阻碍了对资本主义再生产和一般利润率均等化的充分理解。

§2.3货币价值理论：抽象劳动、价值、货币

呈现海因里希对政治经济学批判的解释和重构的关键章节是第六章(关于货币价值理论)、第七章(关于资本理论)和第八章(关于资本主义动态)。在这里，我也必须限制自己对其中内容的简要概述，并邀请读者亲身体验马克思主义旅程是如何被探索的真正瑰宝。

在关于货币价值理论的章节中，海因里希探索了抽象劳动、价值和货币的范畴，始终铭记它们在过去和现在是如何被理解的。他卓越的数学训练在这里发挥了不小的作用。商品量集合内的“商品对商品的等价关系”是为普遍交换社会的最一般调查而提出的概念性建构。在后者中，交换是社会中介的主导形式。它不表达一种前货币的物物交换，正如在古典学派中那样，也正如在新古典学派和马克思主义者中将要表现的那样。马克思的问题是：什么经济内容可以解释上述对于包含所有相互交换价值的商品集合的等价关系?如果它不能是使用价值的物理/自然属性，那么只剩下作为劳动产品的属性。然而，海因里希正确地观察到，这一点事实上从一开始就被假定了，即使没有明确说明。我们正在寻找的经济内容是商品世界内部由劳动的某种确定特征所构成的统一性，这种统一性通过交换价值来表达。重要的不是某种确定的具体劳动，而是抽象的人类劳动。作为(抽象)人类劳动的凝结，商品是价值。

在一个普遍交换的社会中——正如《资本论》第一句话所宣称的，这是资本主义——劳动是立即私人的。它们社会性的制裁是事后通过货币来实现的。马克思主义劳动价值理论的核心是阐述劳动的特有社会性质的质性形式。量化地将利润追溯到无偿劳动，这是新老马克思主义如此珍视的，却是次要的。根据海因里希的观点，将劳动价值理论作为剥削理论来捍卫，将马克思转化为了李嘉图式社会主义者。因此，他的方法沦为不过是对李嘉图的批判，这种批判仍然在政治经济学本身的范围内：一种来自资产阶级社会理想化观点的道德批判。毕竟，剥削是不同社会形态共有的现象。

资本的本质区别是事后社会化(nachträgliche Vergesellschaftung)：分离和独立劳动在交换中的事后社会化。抽象劳动和价值在流通中产生，当产品被确认为他人的使用价值并真正成为商品时。这导致了一种不同的社会必要劳动的概念，它“衡量”价值的量，不同于包含劳动视角的固有概念，因为在后一种概念中，“社会地”指的是技术平均水平。在新概念中(正如海因里希所回忆的，由赖歇尔特在1970年引入)，所生产的使用价值与市场上的某种货币需求所代表的社会需求相对应也很重要。如果没有在交换中的货币事后有效化，产品就不会成为商品，包含的劳动仍然只是具体劳动，劳动的抽象就没有完成。在流通之前和独立于流通的商品，不是价值的“客体性”(在下文中被表达为客观性)：一种Wertgegenständlichkeit。生产者预先设定的价格(在此称为价格确定)的归属并不保证最终转化为货币，因为它基于可能无法实现的期望。

劳动的实在抽象只在商品的普遍交换中实现(科莱蒂在1968年就清楚地指出了这一点，尽管海因里希没有提及)：即，在流通中，直接的私人劳动必须被揭示为社会劳动的一部分。价值在价值的量方面当然具有数量维度。然而，清楚的是，由于社会必要劳动(如上定义)是价值的起源，所以价值客观性的确定只能在流通中实现，因为价值只在那里被固定。在交换之前，“个体”的私人劳动是不可通约的。在我看来，这些私人劳动是资本主义企业所支配的“集体工人”(正如拿破仑尼在1972年所澄清的，这是一个海因里希再次遗漏了参照的点)。货币提供了抽象劳动时间的衡量，这种抽象劳动时间是不可还原为时钟时间的。

海因里希自信地与自然主义解释(如利皮的)和抽象劳动的生理学解释划清界限。他还(带着相当大的，但并非所有的理由)暗示，马克思，特别是在19世纪50年代末，混淆了两种在“平均”劳动中存在的相当不同的个体劳动的抽象。第一种是技能的抽象。我们可以将这种抽象类型置于抽象劳动作为“去具体化”的概念旁边，参照一些意大利的解释(海因里希在写这本书时无法考虑，如菲内利的)。第二种是完全在生产和流通的交集中进行的劳动的抽象。海因里希论证，实在抽象是后者，而不是前者。

在“流通”中反映的是一种确定的“社会关系”，海因里希总是以单数形式书写。当他使用这个术语时，我认为他从未提供明确的定义，但他始终铭记着事后对先验具有私人性质的劳动的社会有效化。正如1871-72年《资本论》第一卷增补和修改——马克思为第二版德文版和法文版准备的第一版之后的文本——所证实的，“价值的客观性”集体地属于所有商品，不能被个体拥有。社会形式是在“交换价值”的客观特征中获得的。虽然只有在最终流通中，商品才成为商品，并以价值和价值的量告终，但这不是因为这种针对货币的价值展示(即其交换价值的表达)而拥有价值。普遍的商品交换，通过以货币进行出售，并不构成价值的基质或原因，即Grund。我认为海因里希在极少数情况下更清晰，这时他没有谈论“交换”——一个无论如何都含糊不清，并可能通过归因于元历史意义(正如雷多尔菲·里瓦所指出的)而被误解(正如已经反复发生的那样)的术语——而是谈论生产和流通的统一。从逻辑上讲，一个人必须在引入货币之前将商品本身展示出来。然而，货币是唯一可能的表现形式，是价值的唯一有效的衡量标准。商品和价值的量只在流通中存在，并与商品的价格同时存在。价值是流通中的瞬时衡量，这种衡量只能通过货币实现。然而，这不是说价值在那里被“创造”，而是它在那里“变得可见”。

为了简洁起见，我不得不预先提及海因里希所呈现的马克思价值“形式”分析的详细重构的某些方面。我只补充两点评论。第一个是海因里希倾向于第二版对货币形式的推导，而不是第一版。在第一版中，考察涉及商品持有者的行动：它与商品的形式分析分离，而形式分析则考虑了支配这些行动的客观约束。在第二版中则不是这种情况。在那里，价值的普遍形式——它将一个商品排除在商品世界的其余部分之外，使其身体成为所有商品的共同价值表达——和货币形式都在同一个第一章中推导出来。这引发了关于货币形式在第一章和第二章中推导的可能重复的担忧。

我将补充的第二个评论是，海因里希完全意识到，对于马克思来说，货币物化在商品中：也就是说，普遍价值形式的承担者是一种商品——即货币是劳动的产物。对他来说，这仅仅是一个假设，可以也应该被抛弃。马克思被他那个时代的支付系统所误导，并不当地将一个偶然的历史环境转移到了必然的范畴序列中。所有商品都通过普遍等价物定位于价值关系中。即使使用非商品货币，这也是可能的：即，货币作为单纯的价值符号，“某种东西”本身没有价值。另一方面，马克思本人清楚地表明货币如何从其作为流通手段的功能被取代为作为前者的替代品的货币。只有作为货币的货币，特别是作为支付手段的货币，才能自身成为目的。然而，这在第二版中也退居到背景。在全球市场的危机中，马克思认为作为商品的货币是抽象财富作为世界货币的绝对物化。

§2.4资本理论：劳动力、转化、生息资本与信用

关于资本理论，海因里希仅限于其基本特征。与许多近期文献(马克思主义或女性主义)相反，他对这些文献提供了出色的综合性考察，海因里希似乎没有太多麻烦将劳动力定性为商品(应理解为“在市场上交易的东西”)，并将其定性为一种非常特殊的商品(通过其使用，可以产生在流通中可以实现的价值，从而也可以获得超过可变资本的剩余价值)。它的价值受生活资料(具有历史-道德性质，因此由社会冲突共同决定)的调节。剥削是通过结合流通领域和生产领域来确定的，在资本主义总体性中生产没有首要性。

关于价值向价格的转化，海因里希回顾了马克思的论证，展示了他的解决方案的谬误(对某些人来说，可能更被视为仅仅不完整)。他总结了从鲍特凯维茨到温特尼茨(Winternitz)，以及从塞顿(Seton)到斯拉法的辩论，指出了针对由萨缪尔森和斯蒂德曼从对立面提出的冗余指控的辩护的弱点。这也是对的。作者还考虑了1970年代之后的文献——在这里或许过于简化——特别是福利(Foley)、杜梅尼尔(Duménil)和利皮茨(Lipietz)的新解释。

对于海因里希来说，没有定量确定的价值体系，除非伴随着定量确定的价格体系。那么，他得出两个结论也就不足为奇了。第一个是个体价格和个体价值是不可比的，而且后者不能先于前者。第二个是，如果社会必要劳动仅根据技术定义来理解，那么必须接受对马克思主义价值维度的冗余批判。海因里希挑衅性地暗示，可以用马克思本人在《资本论》第三卷中的解决方案来反驳上述反对意见。前货币价值理论对于确定前货币的生产价格是完全不必要的。相反，价值和剩余价值是必不可少的，与其说是为了计算，不如说是为了理解价格和利润的范畴。

对于意大利读者来说，一个相当有趣的点——他们尚无法获得马克思第三卷手稿的原始文本，这些手稿由恩格斯重新整理，有时大量修改——是本书对生息资本和信用的呈现。海因里希有效地展示了信用和银行与产业资本的功能性和矛盾性关系。作者提到了《资本论》第三卷中被马克思本人标记为“混乱”的页面的推理。从货币作为支付手段，一个人到达货币经纪人;从银行作为储蓄中介，一个人到达以抵押品授予的银行信用，这使得能够向经营资本家提供额外资本。信用对于利润率的均衡化至关重要，它增加了资本主义生产的弹性。然而，信用也是生产过剩的杠杆，并导致了今天被称为“投机性”和“超投机性”的立场。正如海因里希清楚表明的，这些手稿既不系统也不严谨，只是初步和暂定的。

海因里希认为这些手稿对他的重构有用的似乎是以下几点。第一：信用货币，无论是纸币还是存款，都由充当货币的替代品组成。这解释了货币和银行信用的“倍增”。第二：通过债券或股票参与收益的权利可能代表资本。通过贴现未来收益，“价值创造”的幻觉产生了。这是虚拟资本，具有高度投机性。第三：与马克思所相信的相反，信用危机向货币危机的逆转，即货币替代品金字塔的湮灭，不需要将我们带回作为商品的货币。任何可以被拨出并充当硬通货的货币形式都可能成为价值的绝对存在形式。第四，也是最后一点：信用和银行体系现在承担了指导性功能。

这与古典学派和新古典学派的货币分析相去甚远，也与许多马克思主义者的货币分析相去甚远，对于他们来说，货币是“中性”的，或至多是一个干扰因素。相反，对于海因里希(我在此同意他的观点)来说，凯恩斯的因果关系，即从利率作为实现最低利润率的约束开始，向下到投资、生产和就业，与马克思主义理论是兼容的。因此，(正确)的结论是：将货币危机仅仅视为实际危机的附带现象是错误的。海因里希的马克思明智地从未写过当前时期的投资与上一时期的利润捆绑在一起。

§2.5资本主义生产方式的动态

第八章致力于价值理论的动态方面。它包含对被作者否定的利润率趋于下降的所谓“规律”的批判性考察，对需求危机(所谓的实现危机)的深入处理，以及对任何形式的崩溃理论的拒绝。海因里希的主要论点是，从最一般和抽象的理论观点来看，资本主义系统内在地受制于不仅是周期性危机，而且是结构性危机的反复发生。马克思假设，资本作为无界和无限的增殖运动，具有内在的质变驱动力。积累是由于特定的资本主义生产模式的建立，这涉及引入日益复杂的机器。海因里希没有进行太多阐述，但提到了在第三卷第10章中追逐额外剩余价值而推动创新的动力。在这里，我认为海因里希将第一卷第10章中关于争夺额外剩余价值的斗争归入一个辅助性的教学建构是值得怀疑的。

海因里希拆解了关于资本构成的混乱的马克思主義讨论，大体上是正确的。只有价值构成是有意义的。相比之下，技术构成的量化地位(它比较了不可比的量)是可疑的，而有机构成的意义是相当不确定的。后一个概念应该将技术构成的物理变化转化为价值维度。然而，基本问题是，技术构成可能存在质的上升，而这在价值上表现为构成的量化下降。此外，海因里希认为“平均构成”的概念毫无意义。可以理解，利润率趋于下降的规律也不顺利。这是一条理论规律，而不是事实预测。海因里希在剖析其各种版本时，非常清楚原则上无法证明它是“规律”，即使是趋于的规律。相反，他写道，趋势更有可能是向上的。在《价值的科学》第二版中，海因里希确信马克思本人早在《资本论》第一卷中就放弃了它。一个证实来自他19世纪70年代的数学笔记，其中肯定了，考虑到各种比率之间的关系，利润率实际上可以向任何方向移动。

至于对马克思多样化的危机理论群的解释，海因里希论证不仅没有统一的阐述，而且信用也没有像应该的那样整合到总体方案中。作者主张区分“小的‘周期性’危机”或周期性危机，与体现“结构性”断裂或一般危机的大型危机。后者需要形成一种新的积累模式和新的调节系统才能克服。换句话说，必须探索在制度、货币-金融、技术、社会条件方面的转变(也可以添加：在经济政策的惯例方面)。

重大危机的例子有：始于1873年的长期萧条;20世纪30年代的所谓大崩盘;20世纪70年代的大滞胀(海因里希将其归因于1974/75年的石油价格上涨);以及2007年爆发的大衰退/大金融危机(这显然没有在本书中处理，因为第一版和第二版都是在此之前写的)。一个重要论点(我同意的一点)是，在危机理论中，必须超越纯粹逻辑的解读。在大危机的情况下，需要在较低的抽象层次上进行调查，因为资本主义的历史演变是重要的。结构性危机应该在世界市场的层次上研究。一个人还必须考虑的不只是旧均衡的破坏，还有新格局的产生，以及与金融发展的互动：马克思由于他那个时代资本主义的不成熟而无法彻底研究这些问题。

海因里希提及了《大纲》中包含的(众所周知的)崩溃理论版本的一个“片段”。根据后者，资本主义将趋向于崩溃，因为具体财富不再依赖于生产中雇用的直接劳动，而是依赖于一般智力。这些页码已被工人主义和后工人主义思想家广为传颂。然而，这种预言在《1861-63年经济学手稿》中消失了，并在《资本论》中含蓄地受到了批判。典型的特定资本主义生产模式的智力权力对生命劳动的支配导致劳动时间最小化，从而最小化了个体商品的价值量。

马克思后来将表明，这与系统层面价值产品中所包含的剩余价值的最大化并不矛盾。从货币经济特有的抽象危机倾向开始，这种危机是由于买卖可能分离造成的，马克思多次尝试勾勒出消费不足危机。然而，不可能将“再生产图式”纳入这种前景中。然而，确定的是，再生产图式根本不构成在增长与不稳定之间走钢丝的增长模型。相反，它们只是定义了允许再生产的部门之间的比例性要求，而事实上这些均衡条件正被系统的形态变化所不断重塑。

在重构的层面上，海因里希关于危机理论的提议是清晰的。资本主义内部的矛盾被识别出来：一方面是无限追求剥削和增长的倾向，另一方面是群众消费的有限可能性。消费最终受到限制，因为积累挤压了工薪阶层的有支付能力的需求(我们可能会回忆起作者忽略的一个观点，即罗莎·卢森堡在她的《政治经济学导论》中谈到的相对工资趋于下降的规律)。投资需求规定了生产与消费之间的比率。海因里希将危机的发生归因于投资需求，而不是消费需求。投资下降是由于未来增殖前景不足(作者再次没有提到沿着类似论点的一个重要先例：琼·罗宾逊对罗莎·卢森堡的《资本积累论》的解释)。在这个关于危机的理论部分中，海因里希采用了似乎与他的货币价值理论相悖的表述，例如他写道剥削与其实现的条件之间存在矛盾关系。

海因里希的结论是，从马克思那里继承的危机理论不仅不完整，而且最重要的是系统性地不充分。不可能在《资本论》和其他经济著作中讨论的高抽象层次上充分处理危机。同样清楚的是，海因里希在本节中呈现的理论方案打破了僵硬的均衡-非均衡二分法的笼子：也就是说，古典和新古典增长理论，以及马克思主义中对危机和崩溃的规范解释所赖以建立的划界。

福特主义和泰勒主义共同显著提高了剩余价值率。我从《大纲》中勾勒出的资本主义危机倾向的草图显示了这如何可能产生有效需求危机的条件。潜在可以榨取的剩余价值在某个点之后没有实现在商品市场上实现的前景，因为投资需求增长不足以补偿由于工资份额被压缩而导致的工人消费的减少。这次的问题不是相对于资本量剩余价值不足，如在长期萧条中那样，而是潜在剩余价值相对于实际商品需求的过剩。这就是20世纪30年代的大崩盘。

摆脱系统性危机的唯一原因是第二次世界大战造成的巨大资本破坏。繁荣得益于战后凯恩斯主义阶段以军事开支和浪费为中心的有效需求的显著注入(正如巴兰和斯威齐在20世纪60年代中期所论证的)。这些历史经验之前是罗斯福新政，它没有充分打破幻想平衡政府预算的愿景，但也在社会冲突的推动下，伴随着在投资和生产构成水平上的政治控制，以吸收失业工人。

在这里，我的第三个考量出现了。我认为海因里希的论证中存在一个黑洞：缺乏一个概念化危机的场所，其中资本与劳动之间的直接阶级对抗可能处于中心。海因里希没有提到可能的利润挤压危机，无论是关于分配冲突，还是由于即时生产中的斗争。所谓凯恩斯主义“黄金时代”因复杂的原因而终结。有效需求的驱动力(以军事开支和浪费为中心)推动生产向上。一方面，这暗示了剩余价值生产领域正在迅速增长。这伴随着在资本主义生产领域之外使用价值的生产。换句话说，严格资本主义意义上的“非生产性”领域在绝对和相对方面都在扩大。一个积累均衡增长路径仍然可以通过深化对生产性工人的剥削，通过剩余价值率的充分提高来推动。然而，劳动力市场——至少对于老工业化国家的男性来说——几乎处于“充分就业”状态，而且关于劳动努力的斗争正在蔓延。

工人身体的消费开始被根本性地质疑：“健康不卖”的口号在那些年里曝光了。“消费主义”与对“经济”领域痴迷的中心性一同被谴责。所有这些都是在随后的几十年里由女性主义者和环境主义者发起的批判中再次体现的主题。“生产什么”、“如何生产”、“生产多少”、“在哪里生产”以及“为谁生产”成为社会和政治斗争的核心焦点，尽管是混乱的。在我看来，即时生产领域内的斗争是最根本的原因——当然不是“唯一”原因——导致了20世纪60年代末和70年代初的大社会危机。我将资本主义的另一次重大“结构性危机”定为从20世纪60年代下半叶开始，而不是像海因里希那样定为20世纪70年代中期。这是一场危机，就像19世纪末的大萧条一样，决定性因素是相对于需要增殖的资本量剩余价值不足。然而，原因不在于资本(价值)构成的上升，而在于增殖即时过程内的斗争，以及这种状态的其他情况：货币-金融系统的危机、资本家间的竞争、原材料和石油价格的上涨、布雷顿森林体系的崩溃。

新自由主义在1979-80年的到来——撒切尔和里根是最具代表性的人物——标志着经济政策的急剧转变。同时，这种右翼保守主义的复辟压制并遏制了来自左派对真正存在的凯恩斯主义的批判和攻击。新自由主义有两条腿走路：一种新的金融化，与20世纪初的金融化截然不同，以及劳工世界的解构。这次金融化相当于劳工对金融和债务的实在归并;劳工世界的碎片化采取了普遍临时工化的形式。家庭以从属方式被纳入金融，这归功于金融资产(包括住房)价格的通货膨胀。生产价值链被拉长，集中(即企业规模)在缩小，中央集权(即寡头垄断控制)在持续增加，所有这些动态导致了企业的网络化配置。这就是我所说的没有集中的中央集权。货币政策，尽管其限制工资通胀的取向是限制性的，但它仍然“顺应”了投机泡沫的不断重复。

这种模式有利于债务消费作为盎格鲁-撒克逊资本主义中自主需求的新驱动力，债务消费成为来自亚洲和欧洲的净出口的最终买家。2007-08年的全球金融危机，其最具破坏性的影响通过大规模的流动性注入得到缓冲，目睹了这种资本积累模式的枯竭，并滋养了长期停滞的幽灵。

对于资本主义的这个最新、更近期的阶段，海因里希的书只能记录其先兆。与此同时，作者赋予马克思价值和资本理论的货币和动态曲折是受欢迎的，它们是正确理解当代资本主义的先决条件。从我的视角来看，三个问题仍然开放，有待进一步发展。首先：利润率趋于下降的理论是否可以被重构为危机的元理论，它以阶段性愿景包含并克服了其他理论，其中正是反趋势对趋势的普遍性引发了危机。其次，如何探索金融在所有关节上的变形，认识到它的矛盾性，同时对增殖具有功能性：在现实动态与货币动态之间没有分离的历史偶然性中更是如此。第三：劳动在(剩余)价值、其动态及其危机的话语中能在多大程度上回归中心。

§3.迈克尔·海因里希《价值的科学》在马克思主义理论辩论中的地位

在本节中，我建议如何将《价值的科学》定位在马克思主义理论的经济方面的长期命运和不幸的历史之中。

海因里希于1957年出生于海德堡。他在20世纪70年代初接受教育，并于1971年在曼海姆文理中学开始阅读马克思。他最初专注于数学和理论物理学。他在柏林自由大学学习，在那里他提交了一篇数学论文(关于广义相对论理论中的场方程)以及一篇政治学论文(关于马克思的资本概念的发展)。他更喜欢缓慢而彻底地学习，他在大学的学习持续了十年，直到1986年。1991年，他在埃尔马·阿尔特瓦特(Elmar Altvater)的指导下提交了博士论文，即《价值的科学》的第一版。

他的第一次认真研究马克思发生在1968年之后的几年，在德国。到那时，学生运动已经与几年前激发对马克思主义理论的认识论和方法论方面的兴趣，并迈向不同解读马克思经济著作的第一步的运动大不相同(这些学者包括阿多诺和霍克海默的学生：阿尔弗雷德·施密特、汉斯·尤尔根·克拉尔、汉斯-格奥尔格·巴克豪斯、赫尔穆特·赖歇尔特)。海因里希避开了具有权威结构的小型政党和团体，而是认同“非教条主义左派”。这是那些确信可以用马克思主义范畴批判国家社会主义的人的观点。他在20世纪80年代的贡献最初是在“根据马克思重构对马克思的解释”的尝试中发展起来的。然而，到他20世纪90年代初出版博士论文时，女性主义和生态批判已经出现。在这种背景下，他的立场发生了变化，海因里希不再相信可以简单地重新主张马克思主义政治经济学批判的连贯性。这些传记暗示有助于定位海因里希的早期研究在先于并伴随他的讨论中的地位。

1960年代之前关于马克思的讨论主要集中在19世纪末和20世纪初的两次争议上。第一次集中在作为相对价格理论的价值理论，在均衡范式内，因此集中在第三卷的转化问题上。第二次涉及危机理论，围绕第二卷的再生产图式展开。这场辩论是关于崩溃理论(它暗示了经济崩溃)是否在理论上是必要的。它比较了杜冈-巴拉诺夫斯基的“和谐论”和罗莎·卢森堡所谓(且错误命名的)“消费不足论”，以及列宁和布哈林，他们坚持的是“比例失调”。关于利润率趋于下降的讨论始于20世纪20年代末的格罗斯曼，后来由老马蒂克等人发展起来。

作为个体价格理论的价值理论建立在社会必要劳动的概念之上，纯粹作为技术平均值，并建立在将价值理解为均衡范畴的基础之上。再生产理论建立在均衡增长与非均衡之间的僵硬对立之上，导致不稳定和崩溃。在价格理论和再生产理论中，货币都没有发挥任何基本作用。多布、斯威齐和米克的传统马克思主义是20世纪60年代初马克思主义中的主导观点，而在同一十年，作为新李嘉图价格理论起源的斯拉法的《用商品生产商品》出版了，很快被大多数人视为对剩余的物理主义方法。这两种视角似乎与马克思主义早期讨论一脉相承。然而，在这两者中，分析表述都更严格，并能够与边际主义主流进行对话。因此，新古典主义经济学家如萨缪尔森或森岛介入马克思主义主题并不罕见。

海因里希的立场与传统马克思主义和新李嘉图主义形成了直接的对立，它们都是前货币方法。与此同时，海因里希的观点具有原创性，与后来的马克思主义相比，也存在许多对比。在讨论新方法和与海因里希的分歧之前，确定一些传统马克思主义的观点是有用的。

以及新李嘉图主义的观点，即20世纪60年代末的回归马克思提出了挑战。第一个观点是抽象劳动被解释为一种心智的概括，而价值是一种技术-物质性质的实体：一种“劳动支出”，“物化”在个体商品中，一种在交换之前就已经固定的定量。第二个观点是马克思被解读为提出了一种连续近似的方法。一个先例是恩格斯关于“简单商品生产”的历史概念，其中交换由劳动价值调节。在这种前景中，资本主义的出现被视为向以生产价格进行交换的过渡(因此转化是通过一种“历史-逻辑”程序处理的)。价值理论被一些人误解为一种自然法则，除非被修改，否则将普遍适用;另一些人则将三卷《资本论》解释为一系列分析模型，其中每个模型都将导致对比前一个模型更复杂和具体的资本主义现实的近似。

正如已经提到的，新古典主义者和新李嘉图主义者很容易反驳这两种近似会相互崩溃，从而使“价值”作为一个独立的概念简单地瓦解。毕竟，利皮对马克思自然主义的归因和斯蒂德曼对冗余的指控在这里有其根源，马克思被描绘成一个“次要的李嘉图主义者”。马克思与李嘉图的这种结合也存在于加雷尼亚尼(Garegnani)关于价格作为实际引力中心的观点中(与帕西内蒂的观点相反，后者认为它们只是理想的参照点，不一定有任何引力)。自20世纪70年代和80年代以来的新方法中也可以找到类似的观点：参见谢赫和福利的长期方法的作用。与此同时，一个新的马克思主义已经出现：在意大利(首先是卢西奥·科莱蒂，然后是克劳迪奥·拿破仑尼;但玛丽娜·比安奇、卢波里尼、班菲、卡兰迪尼、维亚内洛、梅索里的贡献不应被忽视，还有马拉马奥，或最近的菲内利和菲内斯基);在德国(巴克豪斯、赖歇尔特、阿尔特瓦特、甘斯曼、库尔茨);在法国(德·布伦霍夫、贝内蒂、卡特利埃、阿格列塔、利皮茨、德·弗罗伊、杜梅尼尔、萨拉马;最近的比尔、陈海哈);或在英语国家(罗索恩、皮林、格尔斯坦、法因和哈里斯、希梅尔韦特和莫洪、克拉克、埃尔森、博内费尔德，在英国;谢赫、福里、哈维、布伦纳、波斯托内，在美国)。罗伯托·菲内斯基和我也是其中成员的国际马克思主义理论研讨会的工作显然应该被提及，尽管这个团体(最近的化身包括莫斯利、阿瑟、鲁滕、史密斯、穆雷、坎贝尔、小马蒂克、泰勒)在马克思主义理论和方法论问题上内部非常分裂。在澳大利亚和德国之间是埃尔德雷德、汉隆、克莱伯、罗斯的贡献，他们个体最实质性的成果是意大利文的一本书，由埃米利奥·阿加齐编辑，他也翻译了巴克豪斯。这些也是围绕劳动过程的丰富辩论的年代，这场辩论源于布雷弗曼的书，随后是许多其他的著作。

不可能从这场讨论中得出共识。许多作者的重点是资本主义作为一种独特且历史特定的社会形式以及对均衡范式的质疑。马克思的关键范畴不能在调节劳动分配或均衡定价的某种“自然”法则的框架内解释。对于其中一些(但不是所有)作者来说，劳动的“实践”抽象是通过劳动对资本的实在归并实现的，其中心在生产中。抽象劳动至少在潜在状态下在最终流通之前获得了社会维度。这些替代性流派必须面对海因里希严格坚持的问题：在流通之前，在生产内部，是什么使劳动可通约?劳动的“实在”抽象真正是什么?他的回答是生产是具体的世界、私人的、不可通约的。流通是抽象的世界、社会的、可通约的。在这两个世界之间，没有桥梁。海因里希通过驱逐任何关于劳动在生产中已是“抽象”的提及，从而将抽象劳动的存在仅限于流通，切断了戈尔迪结。事实上，海因里希对“实在抽象”这个范畴本身是怀疑的。贝内蒂和卡特利埃过去曾得出类似结论，但他们更激进，并在1979-80年决定打破价值理论，此前他们的早期马克思主义阶段见证了他们在《政治经济学干预》文集中的先前贡献。阿格列塔和一些调节论理论家在或多或少同一时期也得出了相同的结论。

鲁宾第三版的残缺不全的译本于1973年在英文版中面世：它被截掉了长长的导言以及附录中回答批评者的重要论文。这本书大约在同一时间被翻译成德文，进一步省略了初始部分，并于1976年被翻译成意大利文。影响太大，真正产生影响为时已晚。特别是关于鲁宾，海因里希犯了一个奇怪的错误。他不可能不知道他提出的问题与困扰这位俄罗斯经济学家的问题相同。然而，他对后者的努力评价有些不厚道，称之为“人为的”。他引用鲁宾的著作日期是1924年;然而，这是第二版的日期(第一版是1923年)。有趣的是，在那里鲁宾的方法更明显地带有“流通主义者”的色彩，并将价值追溯到交换本身的那一刻。那个版本在西方当时没有提供。译本(在德文中也是如此)正如前述，是来自第三版(1928年)。我猜海因里希读的是第三版而非第二版。

1927年，在第二版和第三版之间，鲁宾回答了批评，论证说要拥有完整意义上的价值，必须将价值的内容与价值的形式整合起来。价值的确定指的是内容(即劳动)与社会形式(价值)的统一。他论证说，内容不代表形式从外部附加于其上的某种东西。相反，内容本身在其发展中产生了形式。当我们不以有限的形式，价值作为确定的社会形式，而是以形式必然产生的内容本身作为起点时，我们必须在劳动的概念中包含其组织在商品生产中的社会形式：即，我们必须承认抽象-普遍劳动是价值在生产中就已经隐藏的内容。

鲁宾的核心观点是：抽象劳动在商品最终流通之前，就潜藏于生产过程之中。他指出，抽象劳动确实只存在于“交换”环节，但此时的交换不应再被理解为单一的“瞬间”，而应视为包含生产和流通的完整体系。通过这种方式，鲁宾试图延续马克思从内在到外在的表达脉络。在其20世纪20年代后期出版的《马克思货币理论论文集》(该书俄文原版近期才得以面世，德英译本已问世)中，他写道：在商品流通引发价值终极蜕变之前，“作为内容的价值”(即劳动)早已被“作为形式的价值”——即必须物化为真实货币(“绝对价值”)的理想货币——预先铸就。在我看来，这种理论的局限性在于其根基完全建立在货币作为商品的假设之上。我们稍后会再回到这个话题。

§4.开放性问题：关于替代性解释和重构的建议

正如读者会猜到的那样，正如我在概述海因里希著作时经常指出的那样，我大体上同意他的观点。当然，在阅读马克思及其模棱两可之处上是如此。在《资本论》中关于矛盾的定义上也是如此(参照《大纲》以来的许多草稿)。我发现他对方法论辩论的立场非常有趣，他对古典学派和新古典学派的解读具有相当的洞察力和深度。然而，在这第三部分中，我将对《价值的科学》中提出的论点进行同情的批判，无论是在海因里希对马克思的“解释”方面，还是在他的“重构”方面。

为了不冗长，我的论述将不得不非常简洁。我警告读者，我所说的“批判”并不是指指出他人的缺陷、范畴错误或矛盾。我称之为批评态度，它无意于进行对话，而纯粹只是提出反对意见。相反，我打算提出符合马克思意义的“批判”，这意味着承认与自己对话的立场的内在真理。意图(如果说有的话)是克服被认为是不完整或有限的东西。换句话说，是维护内在有效的部分，同时提出一种超越而非简单反对的替代性重构。毕竟，这正是《价值的科学》对马克思所做的，也是它最大的优点。

§4.1.超越认识论陷阱

就方法论的讨论而言，我担心海因里希部分地陷入了我所谓的认识论陷阱。海因里希将自己区别于传统上划分该领域的立场：一方面，主张真理论是某种程度上对应于话语外客体的理论(符合论);另一方面，主张真理论是其陈述与一套真陈述一致的理论(融贯论)。这两种论点都共享一个起点：认知主体与知识客体(通常被视为外部实在客体)之间的对立，它们被假定为在它们的对立中独立并预先构成它们的关系。

这两种立场共享的理论场域可以被阿尔都塞的术语描述为共同的：即真理的“辩护”，作为外部于一个人愿意建立的话语的必要预设。这是寻找方法：在个体科学之前和独立于个体科学的寻找。海因里希理解，划定科学与非科学界限的普遍且规范的标准是不健全的。即使波普尔的可错性也属于这种类型——这是波普尔本人所感知到的一个点，他通过采取约定论视角逃避了这个困难。波普尔的优点在于他至少将科学视为一场永久的革命，因此免疫于在他之后和反对他时一再出现的教条主义的恶习。

海因里希花费了也许太多的注意力来继续讨论方法：原因可能是在经济学和社会科学中，关于方法的争论在我们形成期的岁月中激烈——但这并未改变这些结论。相反，它表明了波普尔主义的内部批判是如何瓦解它的，因为他们未能解决其困境，无法找到摆脱传统认识论问题的出路。库恩将讨论从辩护背景转移到发现背景，似乎通过“科学革命”、“范式”、“常态科学”的概念将历史引入了认识论反思。然而，归根结底，这更多是研究的心理学和社会学，很大程度上得出了与波普尔本人相似的约定论结果。拉卡托斯的研究纲领的方法论也未能逃脱这个命运。费耶阿本德对方法论的批判最终是自我毁灭的，因为它以矛盾的方式设计了一种什么都行的反方法论，这不过是它所挑战的东西的底片。付出的代价是放弃了任何客观性的概念——这不同于声称“真理”和“绝对知识”，对此我毫无怀念。

因此，海因里希转向了一个基于根本改变的批判认识论是正确的：知识的主体和客体只能通过它们的互动而一起确定;并且辩护和方法是理论内部的。问题在于他始终停留在思辨和话语的范围内，其中——除了书中孤立的少数声明之外——它与作为区别于知识客体的实在客体的实践和实验关系并不被视为科学的一部分。我更倾向于阿尔都塞主义内部尝试的路线，参照巴什拉(Bachelard)，由勒古尔(Lecourt)甚至更进一步由沃尔·萨奇廷(Wal Suchting)等作者尝试。后者这位澳大利亚哲学家提供了马克思《费尔巴哈提纲》的新译本和解释，聚焦于第二提纲。在马克思主义哲学讨论之外，我认为这种观点(它实际上消解了假设“方法”作为外部预设)的最佳例子是伊恩·哈金(Ian Hacking)，他对比了理论实在论和实体实在论。在这里，不妨说，我们面对的是一种在黑格尔式视野中难以消化，但尽管如此可以恢复黑格尔《逻辑学》作为科学逻辑的重要方面的方法。

§4.2.古典学派的另一种观点

关于经济理论中古典学派和新古典学派的部分，必须首先指出海因里希(他如此值得称赞地关注马克思的模棱两可和不一致之处)不承认或不认识其他经济思想流派中的模棱两可和不一致是奇特的。毫无疑问，在斯密那里，“劳动”是孤立的人与自然稀缺性作斗争的维度。然而，不正确的是，他的思想中没有对范畴的社会和历史刻画。商品交换正是由于人类有一种与他人建立关系的自然倾向，这种自然倾向源于语言和理性。这种自然和社会倾向只有在历史中，随着普遍商品交换社会的出现，即资本主义的出现，才完全实现。换句话说，自然是在历史中实现的，是商品流通普遍化的结果。新古典学派将明确否认这一点，海因里希将他们同化为一个单一观点是错误的。

还应考虑到，在大不列颠，人类社会本质在资本主义中的“效能”实现不过是斯密的幸运和暂时的偶然事件，注定要在一个静止的社会中解体。但还有更多。对于这位苏格兰经济学家来说，资本主义的优点在于将乞丐变成劳动穷人，但只有在主人被迫处于自由竞争条件下的情况下才行。这，以及仅此而已，就是备受推崇的看不见的手。亚当·斯密的人类学理想根本不在于曼彻斯特式资本主义，这对他来说是不自然的;相反，它存在于那个历史上可能但迄今未被探索的道路中，这条道路可以在新世界中追求，在那里作为交换主体与作为自由所有者和自由农民的身份并不矛盾。在那里，斯密希望农业工人可以免疫于专业化的弊病。乌托邦，当然：但并非，或至少不完全是海因里希所描绘的斯密。

斯密和李嘉图之间存在一个历史性的飞跃，非专业人士在处理时常常会忽略。事实上，他们是两个不同的世界。李嘉图的世界阴暗得多，也更悲观——或者如果你喜欢，更现实和更愤世嫉俗——首先是关于工人的条件。当然，在李嘉图的案例中，海因里希所写的大部分内容是可以同意的。确定的是，新古典学派和斯拉法派对李嘉图的解释对海因里希充分强调的直接矛盾充耳不闻。劳动——生产的困难，以物化在个体商品中的劳动的技术-物质方面——必须被立即视为服从于统一利润率的系统性资本主义合理性。李嘉图的劳动物化价值理论并不比斯密的理论少矛盾。这也是为什么引力争议(在20世纪70年代末和80年代初特别激烈，海因里希没有给予太多关注)得出了非决定性的结果，从而破坏了以生产价格为引力中心的长期立场的方法。

§4.3论资本主义竞争的双重形式

尽管如此，海因里希的主要结论被另一条路径所证实仍然是事实。古典政治经济学必须被打破。马克思不应被解读为古典学派的追随者，而是他们的批判者。更重要的是，马克思的批判必须激进化。然而，我认为海因里希没有以足够的激进性来做到这一点，这违背了他的期望。一个原因是，他将“静态”非熊彼特式竞争置于中心。像马克思主义者一样(格罗斯曼是一个例外，今天的谢赫也只是部分例外)，海因里希对竞争的讨论集中在产业间(部门或生产领域)利润率均等化的趋势上，这有助于通过资本流动性确定生产价格。这忽略了(一本几百页的著作中只有几行专门讨论这个问题)作为由争取额外剩余价值的斗争(第一卷第10章)或额外利润(第三卷第10章)引起的产业内企业间利润率差异的竞争。

正如我已经提出的，《资本论》第一卷第10章并非仅仅是教学辅助，正如海因里希所声称的：马克思认识到，在第一卷的抽象层次上，他不能将剩余价值的榨取建立在特定的资本主义生产模式之上，除非他引入了我们今天所谓的“动态”和熊彼特式竞争，而“静态”和李嘉图式竞争则在第三卷中处理。这位奥地利经济学家在承认他抄袭了马克思时确实是诚实的。在我看来，关键点在于——再次，以一种相当熊彼特式的方式——动态竞争在大多数时候可以支配静态竞争。生产价格不再是引力中心(以加雷尼亚尼所澄清的意义)，而是理想的参照点(以帕西内蒂所澄清的意义)，它们只在创新行动暂时停止时变得现实和可操作。

我认为，在最抽象的理论层次上，马克思在第一卷中不能抽象掉特定产业内的这种竞争，而他可以抽象掉产业间的竞争，这说明了一些问题。在我看来，所有这一切已经隐含在“抽象劳动”这一范畴本身中，作为直接私人劳动的间接社会化。遵循刚刚提出的推理，促使人们认为大多数马克思主义所指的定义社会必要劳动的平均技术，至少部分地，正是这种竞争过程的结果。另一方面，赋予与该平均技术相关的技术以权重，取决于对该产业商品产出的需求。正是这种需求的量化水平规定了在该产业技术分层中哪种生产方法将主导价格决定。

§4.4论庸俗经济学和批判性政治经济学

《价值的科学》的作者将古典学派与庸俗经济学同化，引发了一个问题，即庸俗经济学在海因里希看来是否作为经济理论的一个独特部分真正存在，或者马克思之前和之后的所有经济思想是否都可以被定义为如此。让我明确一点：我与海因里希一样确信，马克思应该被视为作为科学的政治经济学的批判者，这适用于所有经济理论。然而，我相信，或许与海因里希不同，马克思理解经济科学要受到批判，它必须被带到(古典学派未能做到的)完成。我称之为批判性政治经济学：马克思一只脚在后者中，就像他另一只脚在政治经济学批判中一样。

与古典政治经济学相比，甚至有时与一些庸俗经济学家相比!看看他如何对抗他愿意学习的贝利和马尔萨斯——马克思的态度是一种我上面概述的“批判”的意义。海因里希在质疑马克思在《剩余价值理论》中对斯密和李嘉图的看似解释时是正确的：那些绝对不是真正的斯密和李嘉图。然而，在1861-63年，马克思做了另一件事，海因里希宣称了这一点：他构建了一个向后阅读这些作者的方法，从他自己的角度质疑他们的著作。马克思对斯密和李嘉图的重构(在我的术语中)使他能够超越他们，使他们成为他自己理论话语的一部分。凯恩斯对马歇尔和熊彼特对瓦尔拉斯也做了同样的事情。那么清楚的是，在考虑资本关系时——马克思用这个术语指的是劳动力市场和即时生产过程中的资本-劳动关系——马克思同时同意和不同意对李嘉图对斯密的批判。

在劳动力市场中存在交换关系，李嘉图正确地将其视为由所包含的劳动的等价交换所调节。资本必须按其价值购买劳动力，不多也不少。相反，在即时生产中，资本从包含较少劳动的劳动力中榨取更多(生命)劳动。因此，斯密正确地说，资本所支配的劳动(来自作为“生命劳动力”的工人)大于工人自身获得的商品中所包含的劳动。当然，马克思的理论举动“迫使”了他重构中解释的作者。然而，这不过是海因里希或我自己在重构马克思时所做的。

§4.5新古典学派：两个主流

让我们至少说几句关于海因里希对边际主义或新古典理论的总结。它也表现出相当的精妙，但仍然忽略了过于重要而不能隐瞒的方面。对于该方法的过去历史，海因里希主要正确地将其对新古典学派的讨论完全集中在一般经济均衡上。另一方面，不关注其局部均衡理论的发展，放弃了主流当代发展最伟大的领域。海因里希也未能指出另一个重要的事情。新古典理论不仅受到斯拉法学派关于资本总概念或所谓“技术回归”的突出(威克塞尔和琼·罗宾逊部分预见到)批判的严重打击。另一记重击也由最高级的神职人员自己，如阿罗(Arrow)和德布鲁(Debreu)所施加。在20世纪70年代初，德布鲁与曼特尔(Mantel)和松嫩沙因(Sonnenschein)一起，表明除过于严格的假设外，不能将一般均衡的稳定性视为理所当然。再加上对一般均衡的唯一性的质疑，这意味着今天在所有经济学院系作为整个大厦基础教授的理论站不住脚。在这里，显然存在着与新李嘉图理论框架的引力辩论的结果的相似之处。其次，德布鲁本人与阿罗，以及后来的哈恩(Hahn)的发展，只确认了货币不能本质上存在于跨时期一般经济均衡中。不仅如此，这些作者还为一个平行的主流铺平了道路，这个主流与对新古典理论的批判性讨论中最常讨论的主题没有交集。

因此，一方面，我们有边际主义作者，他们承认跨时期均衡是不现实的，但仍然认为它足以用于真实经济的分析(“仿佛”方法论)：这是新的(新)古典宏观经济学的基本支柱，

瓦尔拉斯主义视角。在另一方面，我们有哈恩(Hahn)或索洛(Solow)等作者——但也有许多其他作者，包括斯蒂格利茨(Stiglitz)——他们坚持了不完善性的突出地位。对于他们来说，将瓦尔拉斯时间经济均衡作为一个严格的起点的价值，恰恰在于构想一个不可能的现实。这种非瓦尔拉斯视角迫使他们考虑不完善性，以便以类似的方式从那里着手对真实经济的严格探究。同样清楚的是，这里是新自由主义和社会自由主义经济政策方法之间冲突的基础，我在其他地方也撰写过这方面的文章。

§4.6早期马克思

关于青年马克思，我仅限于电报式的观察。与“人本主义”马克思的支持者一起，那些将话语集中在《资本论》上并关注物神和价值形式的马克思(我主要想到科莱蒂、拿破仑尼、巴克豪斯、赖歇尔特)共享一种马克思理论路径的连续性观点。这种解释从人类作为自然的、普遍的范畴出发。它是一种被认为与生产的社会关系同质的人类本质，并且强烈参照了黑格尔对异化和实在化的早期批判。从仅仅记录马克思对经济的思考随时间的发展的角度来看，海因里希借用自阿尔都塞的非连续主义观点有很多优势。

然而，存在第三种方式：“从后思索”的方式，它解释了某些范畴为什么没有消失，而是在新的理论场域中被重新定义，甚至被剧烈改变，而没有被完全抛弃。“异化”的批判和“实在化”的批判在这里被转化为物神特征和物神化、物化和对象化的批判。即使劳动作为普遍自然实体的“本质”没有被废除，而是被保留并因此以某种“扬弃”的方式被超越。例如，我们可以在《大纲》中看到这一点，马克思在他的新理论场域中重新阐述了人类的“普遍性”的观念，将其视为只有从资产阶级现代性开始才可能变得可思议和真实的东西(阿尔弗雷德·施密特抓住了这一点，卢卡奇也部分预见到了)。或者，再看看《资本论》第一卷第13章，马克思在其中展示了机器大生产中，非抽象和非普遍的人类的多方面性的实际可能性对集体工人(但当然不是对个体工人)开放。

§4.7价值的“幽灵”向“绝对”价值的转变

我们来到了《价值的科学》作为《资本论》的解释和重构的话语核心。海因里希正确地持有一个双重记录。一只脚坚定地立足于对文本的仔细注释中，其中对马克思的引用必须严格。另一只脚是没有解释的注释是盲目的观点，将马克思主义者之间的辩论还原为盲目寻找“正确”引文的狩猎(这是一个很容易实现的追求)。正如海因里希所做的那样，从第一卷的前五章(英文版中的1-7章)开始是恰当的。

在开始，我们发现商品，作为一个单数，被阐述在一个内在的二重性中。待出售产品的“身体”(其使用价值)被宣布为交换价值的“承担者”。在第一个定义中，交换价值表现为物理使用价值以似乎是任意的比例进行交换的定量比率，这些比例可能随着供求的不断波动而随机变化。根据塞缪尔·贝利(Samuel Bailey)的观点，“内在价值”(valeur intrinsèque)，即商品内在的交换价值——将是一个自相矛盾，因为这个形容词断言了与名词相矛盾的东西。马克思显然不同意，而是将这个观点定性为一种假象。这开启了导致马克思得出第二个、更恰当的“交换价值”定义的一系列论证。

在考察他的解决方案之前，让我们更精确地理解这个问题。马克思写道，一个人可以随意摆布一件商品，但它作为“价值”仍然是非物质的。虽然个体商品作为使用价值的自然“客体性”(objecthood，作为客体)是立即可及和有形的，但其独特的价值“客观性”(objectivity)则不同于莎士比亚《亨利四世》中奎克利夫人的客观性，她宣称一个人不知道在哪里拥有它。在阐述的这一刻，正如海因里希所坚持的，价值不过是一个幽灵：一个尚未存在的“虚幻”存在。然而，马克思并没有止步于此，而是继续展示商品中的幽灵如何通过实际的“物化”来占据身体。

被占据的身体是作为商品的货币：货币是劳动生产出的物。事实上，货币被马克思定义为“物化价值”：这不过是绝对价值，它具有物神的性质。马克思打算消解这种自发产生的物神论。如何?首先，通过展示这种“价值之物”如何必然源于商品作为物而彼此建立的社会关系。其次，通过澄清这种物化的社会关系如何隐藏了人类在资本作为普遍商品生产下所给定的“生活形式”中的另一种特定社会关系。

为了完成这项任务，从而解开货币之谜，马克思转向了价值形式，作为对立又统一商品的两极关系。这是《剩余价值理论》中没有出现的东西。事实上，正是与贝利的对抗将马克思引向了这个方向。我仅指出，黄金作为货币的使用价值(在流通中暴露或展示为物化价值，即绝对价值)充当了“作为这种商品”的商品价值的现象形式，从而充当了内在价值的现象形式。同时，生产作为商品的货币的具体(和“私人”)劳动充当了针对货币出售的商品中包含的抽象(和“社会”)劳动的现象形式。从某种意义上说，可以说黄金作为货币是“那种”商品，因为从中抽象出来只留下产品作为残余。

§4.8货币作为商品的基本作用

货币的(非李嘉图式)商品性质不应像自20世纪70年代初以来的文献所试图做的那样，以及海因里希也基本做的那样，轻易地被消除。它不是一个假设，因为历史环境的影响是不能被摒弃的。在马克思那里，货币作为商品的关键作用与民族或国际货币体系的组织关系不大。相反，它在马克思所称的内在联系中发挥着有力且核心的逻辑作用，为决定性的马克思主义问题提供了答案：它是什么?是什么构成了市场上交换的商品之间等价关系的质的统一性?马克思的回答是劳动。在流通中，商品中包含的抽象劳动以物化在作为商品的货币中的具体劳动“表达”出来。

在这里引用第3章，马克思写道：

货币是其他一切商品的转换形态，或者说，是它们普遍让渡的产物，因此是绝对可以让渡的商品。

在1871-72年的《资本论》第一卷增补和修改中，马克思说商品价值的性质在于成为客体(dinglicher Ausdruck)，即物质事物中的“表现”。它是生产所需的人类劳动力的物化外壳，即人类劳动明胶的对象化：纯粹简单的抽象人类劳动。交换中的另一种商品只有在被视为纯粹的“价值之物”——即其物质由物化的人类劳动组成时——才能被设定为平等。货币可以成为“价值之物”，恰恰因为它本身是一种商品，是劳动的“物质化”(Materiatur)。在商品之间的价值关系中，普遍等价物，因此黄金作为货币，同时是“商品的共同体”和“披上肉身的幽灵”。迄今为止在抽象人类劳动的推导中所经历的旅程是从幽灵到明胶再到蛹。

在这种推导中，马克思确实协同追求了两个运动：价值在生产与流通的统一中的“阐述”或“展示”，以及价值从内在到外在，从生产到流通的“表达”。只要一个人接受他关于“货币作为商品”的概念是有效的，就没有矛盾。马克思假设货币的价值是固定的，并且从黄金进入流通的那一刻起，以及从它的商品形态采取货币的形式起，它保持一个既定的量。那么，这就是他自己定义为“物物交换”的交换，正如少数人(其中包括苏珊娜·德·布伦霍夫)所注意到的。

在这一点上，如果如前所述货币的价值是给定的，价格确定使得将交换中将显现的价值的名义(理想)预期转化为劳动量成为可能。这是马克思多次强调的一点。如果这个“表征”被证伪，那只会导致生产结束时作为预期价值而已经存在的价值量与流通中将实际实现的价值量之间存在差异。

为了避免误解，我想澄清一点，我同意海因里希的立场，即必须放弃货币作为商品的观点。然而，我坚持的是：(i)这个概念对马克思来说至关重要，原因涉及价值理论的基础，而不是货币体系的某些历史上偶然的事故;(ii)如果接受这个概念，那么两个世界之间就不会存在分裂，因为抽象劳动和价值将是从内在到外在运动的过程实体，正如鲁宾所认为的那样;(iii)如果取消这个概念，马克思价值理论的重构将不得不采取与海因里希所呈现的不同的路径。原因被迅速陈述：(i)必须找到一个不同的理由将价值带回劳动;(ii)这个不同的理由必须保持马克思的观点，即具体劳动和抽象劳动是劳动在其形成过程中同时共存和同时发生的现实，避免了两个世界之间的鸿沟;(iii)在我看来，重构马克思的价值理论是不可或缺的——它最初是劳动价值的货币理论，作为资本主义生产的宏观货币理论。

§4.9 “劳动”与“剥削”的阐述

关于第一点，最好从马克思的另一个问题中拾起马克思主义理论话语的线索，这个问题是：作为货币的“蛹”如何能够变异为作为资本的“蝴蝶”?作为资本的货币是运动中的价值，是增殖的价值，是创造价值和剩余价值的价值。海因里希坚持认为价值理论与剩余价值理论是同一回事，是非常正确的。然而，我认为要理解马克思对我刚才提到的问题的答案，必须更好地深入“劳动”这个范畴。

马克思与古典学派的区别被广泛承认：“劳动力”(Arbeitsvermögen)或“劳动能力”(Arbeitskraft)是一回事，“活劳动”(lebendige Arbeit)是另一回事。后者应被理解为流动的东西。它是运动中的劳动。这是正确理解马克思劳动价值理论的一个(如果不是唯一的)关键。活劳动不应被混淆为直接劳动，这是普遍的做法，直接劳动是现阶段活劳动的对象化。换句话说：直接劳动是已死在商品产出中的劳动。

更少有人关注到资本主义绝对独特的社会环境之一，这是其区别性特征(differentiae specificae，基本且必要的谓词)之一，马克思肯定但没有充分强调。确实，一旦资本获得了“劳动力”这种商品，后者就如同权利一样属于它。正如资本购买的任何其他商品一样，它可以随意使用它。因此，商品劳动力的使用，即作为活动的“活劳动”，也是它自己的。根据普遍商品流通的内在标准，这没有什么不公平。然而，同样真实的是，劳动力与作为“活劳动能力”的工人是不可分割的。活劳动力由形式上自由平等的人组成。这是一种“幻觉”，然而，它标志着一个时代，至少是潜在地，影响着良知。另一方面，这些人类被完全视为商品劳动力的活的承担者和活劳动的来源。

正如罗莎·卢森堡清楚理解的那样，这意味着劳动力的价值，至少作为一个预期量，在生产之前就已经确定，而本期将增加的新价值在生产中本身是待定的。它事实上取决于巴利巴尔所称的生产中的阶级斗争，其结果是不能被视为理所当然的。事实上，马克思在第五章专门讨论增殖过程的第二段中，使剩余价值出现，不是像几乎所有马克思的解释者(例如克罗齐、鲁宾、斯拉法在1960年)通常所做的那样——从相对于商品产出给定价值的“负工资”中出现，而是通过比较两种情况。第一种情况是工人消耗的活劳动等于他们的必要劳动(一种熊彼特式的“循环流”，其中剩余价值不存在，因此价格与交换商品中包含的劳动成比例)。第二种情况是活劳动被延长到超过必要劳动，并榨取了剩余价值。正如马克思在本章中所逐字写道的，从抽象财富的角度来看，资本主义生产不过是“活劳动力”的消费：或者，正如通巴(Tomba)正确地指出的，是对工人的榨取。

这严格来说是资本的构成。以这种方式看待事物，剥削不过是工人“使用”的另一个名称。只有归因于此，才能归因于本期所有的“货币增加值”的起源。这是一种看待“剥削”的方式，它与通常关注于新价值中剩余价值份额的方式截然不同且互补。第一种(剥削作为生产隐秘场所中活劳动力的“消费”：相当于全部活劳动)表达了资本主义过程从其中心，即运动中的活动那一刻所看到的社会性质。第二种(剥削作为剩余劳动，即超过必要劳动的直接劳动的份额)指的是直接劳动一旦对象化，因此在生产的商品中死亡后，在阶级之间的分配。正是在这一点上，可以证明(而不是仅仅假设，如福里的新解释那样)本期的货币增加值不过是直接劳动的货币表达，即活劳动的对象化。

剩余价值，作为货币增加值的一部分，不过是净产品中包含的劳动的货币形式，超过生产工人的生活资料所需的劳动的货币形式，或已征服的生活资料。像抽象劳动一样，剥削的这个概念也具有社会特异性，因此是完全内在的。它传达了资本下的劳动的资本主义性质，不仅着眼于生产者之间的商品流通，而且着眼于劳动力市场和即时生产中的阶级关系。

正如我已经观察到的，在海因里希那里，关于20世纪70年代初和80年代初盛行的劳动过程的辩论甚至没有被提及。这很不幸，因为在马克思投入相当多篇幅讨论的劳动过程和技术中，发生了两件应该引起海因里希兴趣的事情，由于篇幅限制，我只能简要提及。正是在这里，马克思引入了第二个社会化概念。除了海因里希正确强调的第一章最后一部分事后社会化之外，还存在直接社会化或共同劳动，即生产中的集体工人。在劳动过程中，资本通过技术创新施加一种“合作”来指挥工人。劳动过程的“技术”设计将工人想象成物中之物，并迫使他们像这样行动：尽可能地作为生产过程的非生命齿轮(工业4.0是最新的例子)。与此同时，不应忽略人与劳动工具之间关系的“技术”实现，以及具体的“劳动组织”的问题。

在这里，我们遇到了资本的另一个悖论：在正在进行的生产过程中，通过技术(一种“先验”社会化)立即社会化的劳动，当被视为在流通之前的商品产出时，仍然是直接的私人劳动。它必须经过与海因里希的“事后”社会化相对应的“事后”货币有效化。我认为在这个时期产生的整个新“[货币]增加值”中存在着劳动价值理论的基础，以及我重构中的一个重要连接点。马克思指责政治经济学只问资本是如何生产的，而忽略了资本是如何再生产的问题。答案是资本的构成在于资本对劳动的剥削：不是在作为物神的资本中，而是在作为社会关系的资本中。多亏了他的比较方法，马克思所处理的构成时刻，不是逻辑地，而是发生学地，是先于对资本如何生产的调查。

那么，从一个非常恰当的意义上讲，“活劳动力”的消费是马克思的价值理论。没有这个方面——即没有海因里希避开的运动中的劳动维度——“价值”对于经济理论来说只能是多余的⁷¹。这在新李嘉图方法中、在马克思主义方法中，以及在大多数受价值形式启发的方法中都是如此。

§4.10关于价值向价格转化的题外话

这允许我说几句关于价值向价格的转化，这是一个(错误的)“问题”，其重要性在马克思的辩论中被夸大了。我大体上同意海因里希讨论这个问题的方式。我不想指责他对斯拉法本人(他不是“斯拉法主义者”)的评估在今天看来过时了。《价值的科学》是在第一版中构思，然后在20世纪90年代以第二版出版的，当时关于剑桥三一学院雷恩图书馆中斯拉法手稿的了解几乎没有或很少。这些手稿从根本上重新开启了斯拉法与马克思关系的问题，这当然在当时和现在都遇到了许多阻力。一方面，在1940年，斯拉法是极少数理解马克思处理前面几页所概述的剩余价值产生问题的方式的人之一。这可能在他的《用商品生产商品》中有所呼应，这是一部有意识地将自己限制在李嘉图式问题设定内的著作，斯拉法对其边界有清晰的认识。

无论如何，如果像我上面提出的那样，货币增加值与直接劳动通过货币表达的同一性是有基础的，那么显然，本期内起源的价值必须保持不变，无论其展示的价格形式如何。换句话说，价格只能不同地分配已经物化在直接劳动中的给定量的活劳动。这里没有“问题”，只有转化，一种变形，字面上是形式或形状的改变。这种转化的重点绝对不是为了“证明”价值规律。相反，它是为了理解计算价格的“数据”的起源。此外，它的目的在于理解以与斯拉法兼容但不属于斯拉法典范的形式进行定价过程的含义。而且，马克思似乎完全没有追究转化程序的含义，因为他没有将其追求到底。

应该补充的是，价格偏离价值的情况下，货币工资在流通中“支配”的物化劳动量与生产工人获得的商品所需的劳动量不同，因此毛货币利润在流通中“支配”的物化劳动量也与生产流向其他阶级的商品所需的劳动量不同，这对总资本的增殖没有直接影响，而只对个体资本占有新价值的份额有影响。然而，这个结论只有在工人阶级获得的生活资料篮子保持给定，由资本家阶级通过他们的投资决策固定(无意识但有效地)的情况下才成立。这种解释认为转化的最后一步是流通对资本与劳动之间的阶级关系的神秘化的最终、更激进的飞跃，戏剧性地掩盖了生产中发生的事情。但这是对马克思的壮观证实，而不是反驳。

如果一个人将马克思的重构发展到资本对劳动的实在归并，那么可以说在那个点上，物质-技术现实，即“质料”，必须对应于社会形式决定，并成为适合“形式”的“内容”。换句话说，资本对劳动的支配将其烙印施加于劳动过程本身。当我们从工场手工业分工转向机器大生产时，资本的社会支配和机器的物质支配就成为同一现实的两个方面。劳动本身的抽象在这里完成了。借鉴拿破仑尼的一个表达，一个人不能再像海因里希那样简单地说，劳动之所以算作抽象，是因为它从立即私人通过事后货币有效化被确认为社会而在流通中实现。一个人必须更进一步，更精确地宣称，劳动现在在生产中就是抽象的，因为它的“属性”来自“外部”，来自资本的外部意志和知识。

正如维托里奥·里瑟尔(Vittorio Rieser)在《宣言杂志》(rivista del manifesto)上的一篇文章中所写的，明确与我的立场趋同并发展我的立场：

“抽象劳动”通常被简洁地定义为“没有性质的劳动”。当然，但正是在穆齐尔小说的主人公是一个“没有属性的人”的意义上：没有品质，但没有特性，不一定是“低质量”、去技能化。这种劳动可能具有非常高的专业技能，但它们不是“它自己的”，它们不是“它的财产”。它们在与资本主义指挥的从属关系中进入或不进入运作。也许更恰当地说，与其说它“没有性质”(这在意大利语中可能引起误解)，不如说它可以被定义为“被异化的性质”。表征抽象劳动的“专业内容剥夺”可以产生非常不同的结果，就技能而言。它们共同的本质在于劳动的专业内容(无论是高还是低)由劳动力出售和工作中的指挥的交织所给定，并不存在于这个之外(“你不得拥有任何品质，除了我”，资本法则的第一诫)。——Rieser, Vittorio (2004): La qualità alienata

§4.11马克思、黑格尔和黑格尔-马克思主义

尽管我没有足够的空间来充分展开这个论点，但我认为海因里希为他与他所谓的巴克豪斯和赖歇尔特的黑格尔-马克思主义的分离付出了一些代价。矛盾的是，与后两位作者并非不相似的立场可以在卢西奥·科莱蒂(Lucio Colletti)的《马克思主义与黑格尔》最后一章中读到，科莱蒂本人对阿多诺和霍克海默非常批判。

让我们看看为什么。我们已经看到海因里希否认超感性可以有感性的物化。但这，以及仅此而已，就是马克思那里货币作为“绝对价值”。“内在价值”是非物化的，成为绝对(ab-solutus)：从被出售的商品中“抽象”和“分离”出来，它物化为作为货币的黄金。货币作为绝对价值是商品的物化和个体化的“价值”：精神化身在身体中。然而，存在第二个意义，根据这个意义，价值成为“绝对”——或者更准确地说，绝对(Absolute)。分离的劳动的社会维度从那些具体劳动中分离(或抽象)出来，支配所有主体：市场上交换的资本和生产中的工人。绝对现在不仅指前面提到的导致“物化价值”的外化运动，而且指价值在其自身增殖的螺旋中的专横指挥。价值现在是自动物神作为主体，它在商品形式和货币形式之间交替，“掌握”并“支配”(übergreifen，动词)总体性的各个时刻，设定自己的预设。例外是它只能在能够克服它不得不内部化的某种“他者”——活劳动力的系统性(潜在和内在)对立的情况下，成为这样的主体并自我增殖。这里对黑格尔的参照是明显的，以及颠倒了斯图加特哲学家的激进批判。

在1867年，在第一版的第一章中，马克思陈述道，仿佛除了狮子、老虎和所有其他实际存在的动物之外，还有作为整个动物王国的个体化体现的动物存在。同一论点通过该版价值形式附录中一个不同的例子提出：如果一个人说罗马法和日耳曼法都是权利，那么一切都很清楚;但如果另一方面，所说的法律，这个抽象物，在罗马法和日耳曼法中生效，这些具体权利，那么联系就变得神秘。马克思在价值的展示中看到了感性和具体作为抽象和普遍的现象表现的逆转。马克思当然心中有一个批判黑格尔作为绝对唯心主义者的想法：我深信马克思在这里假设了精神与资本的同源性，这是海因里希极力否认的东西。

今天的许多黑格尔-马克思主义者与20世纪60年代和70年代的黑格尔-马克思主义者(我宁愿称之为马克思主义-黑格尔主义者)大不相同。在施密特、巴克豪斯和赖歇尔特那里，正如在阿多诺和科莱蒂那里(重点不同)，清楚的是参照黑格尔的同时也是一种批判(对唯心主义和对资本的同时批判);同样清楚的是，如果不考虑黑格尔，一个人就无法理解《资本论》。今天的黑格尔-马克思主义者以出色的论证反对马克思关于黑格尔是绝对唯心主义者的观点。他们中的一些人更相信，可以根据《逻辑学》，参照本质逻辑或概念逻辑，更有效地重写马克思。我的观点是不同的。即使从解释黑格尔的角度来看马克思可能错了，也正是那个错误的

黑格尔对于马克思理解资本(主体)和撰写《资本论》(著作)来说是不可或缺的。而且我认为这在今天仍然是真实的。

§4.12超越“两个世界”：货币的事先有效化

在总结之前，还有一些线索需要梳理。第一个与“两个世界”的困难问题有关，前述的讨论并没有解决这个问题。生产的维度暂时是货币的，因此仍然面临着不可通约性的风险。流通仍然是实际货币社会化的唯一确定场所，这由事后有效化所承认。巴克豪斯(他像海因里希一样不同意前货币价值理论)写道，虽然“原样”的前货币价值不能在前货币交换价值中实现，但它以其自身的前货币性质极其真实，这无疑意义重大。更重要的是：援引阿多诺，巴克豪斯将前货币价值视为最真实的实体，即资本在世界市场中的运动中发生的辩证发展的驱动力。

在我看来，巴克豪斯在这里察觉到了将“社会化”仅限于事后维度的问题性质，但未能提出一个有说服力的解决方案。让我补充一点，即使我理解海因里希对鲁宾立场的不满，这位俄罗斯经济学家是比其他人更接近解决方案的人。摆脱困难的唯一出路在我看来是非折衷地整合在马克思主义价值话语中明斯基所称的“保守和亲资本主义马克思主义者”的货币-循环论视角的某些关键方面：其中熊彼特、罗伯逊和《论货币》的凯恩斯是最相关的。更准确地说，这是格拉齐亚尼(Graziani)以银行融资生产为中心的理论提议。从宏观货币的角度来看，从虚无中创造的信用货币由银行系统(货币/金融资本)垫付给企业部门(产业资本)，以向工人阶级(作为劳动力承担者的人)支付货币工资。以信用货币计量的银行预期开始生产的“价值”由工人获得的商品中包含的劳动所固定。

这种劳动力买卖的货币事先有效化允许我们将即时生产视为不过是运动中的货币[价值]。对于巴克豪斯来说，流通之前的生产仍然被视为前货币的，从解释马克思的角度来看，他可能是正确的。而在我的“重构”中，即时生产通过劳动力市场的事先有效化具有了货币印记。劳动的抽象变成了一个过程，从劳动力到正在形成的劳动，到对象化的劳动，到最终商品市场上的货币制裁。这个序列与货币循环并行，从银行融资的流入到流出。格拉齐亚尼本人在1983年——即在贝内蒂和卡特利埃已经放弃了马克思主义视角之后——在其中看到了为马克思主义价值理论的合法性辩护的基础。

在一种可能与海因里希的方法论二元性(总社会资本与个体资本)相吻合的观点中，可以说在我倡导的宏观货币视角下，价值“自我增殖”的可能性只在总资本与工人阶级的关系中产生。剩余价值(即总利润)的构成性起源在于资本关系——即资本-劳动的对立。另一方面，商品流通中发生的事情则完全内在于资本家阶级。价值理论主要不是对相对价格决定的探究，这严格来说与增殖没有直接关系。如果说价值理论是某种东西，那就是对劳动“社会化”在流通和生产中复杂形式的理论化，在具有其自身逻辑的宏观社会和宏观货币探究中：区别于并优先于个体价格决定的微观经济逻辑。

关于马克思，现在清楚的是，我一直在这场讨论中坚持的“从内在到外在”的运动，并非像《资本论》第一卷的前三章似乎暗示的那样，是从即时生产到最终流通;鉴于抽象水平，它也不可能是任何其他方式。它更可能是从资本关系——即从劳动力市场上劳动力的买卖结合资本主义劳动过程——到商品市场上商品的最终流通的运动。

鉴于货币从循环论视角的事先有效化是我重构的另一个支点，同样明显的是，为了朝那个方向发展，海因里希关于货币和银行的愿景——它从双边信用到银行作为储蓄的中介，从某种版本的可贷资金方法到银行作为独立于储蓄创造信用的理论——必须被批评为一种令人困惑的妥协，模糊了历史和逻辑。反对这一点，我认为迈向完全内生信用货币理论的路径必须被坚决采纳。

§4.13普通需求、价值理论和均衡/非均衡二分法

然而，更仔细地检查，仍然存在另一个需要解决的问题，海因里希正确地强调了这一点。在马克思主义理论中，生产中提供的劳动量似乎是不可通约的，因此不能在流通之前加总。这是新马克思主义中一个有争议但普遍的立场，它反对那些声称生产中的劳动从一开始就是抽象的人。而且，对于马克思主义的大部分阐述来说，这无疑是如此。然而，这可能会带来两个有害的后果。

让我们看看第一个。如果在流通和分配的时刻之前，没有任何东西可以定量地说，这违背了马克思在资本在其展开中的构成过程中的全部努力——不仅仅是定性地，而且也是定量地重现这个过程，可以说是“在形成中”。最终，风险在于不会超越凯恩斯主义者和新李嘉图主义者所肯定的东西。可能有人反驳说，这里的区别在于马克思对社会关系的所谓更深刻的理解：然而，这种主张在其可以被维持的基础上并不十分清晰。

我们现在看到第二个后果。将马克思价值理论视为非均衡方法的观点，简单地反映(并颠倒)了传统上在马克思主义内部和外部绝对化均衡的观点。我认为拿破仑尼在20世纪70年代前半叶是正确的，他提出了一个研究项目，该项目将所谓“价值规律”视为均衡和非均衡的规律，秩序和无序的规律，尽管他阐述这种观点的方式肯定是不可接受的。这就是我宁愿称之为非均衡视角，它允许同时容纳两个极端，拒绝使任何一个极端成为绝对。如果均衡没有穷尽价值的现实，它然而是价值所表达的矛盾的一个术语。

我认为罗伯托·菲内斯基(Roberto Fineschi)也正确地提请注意在《资本论》第三卷第10章中普通需求的范畴，并认为它对于市场价值的范畴是决定性的。正如他所写，商品的“普通”或“惯常”需求的概念性存在意味着生产可以被计划，因此谈论对该市场价值(或价格)的近似是有意义的。

就我而言，我愿意走得更远。正如罗莎·卢森堡所清楚意识到的，正如她在《政治经济学导论》中所写的，商品生产是需求驱动的。由此可见，在《资本论》的前几百页有效的临时假设(或“抽象条款”，正如菲内斯基所标记的)，即“需求等于供给”，可以向相反的方向解读，从需求到供给——即与“有效需求原则”兼容的意义，因此与萨伊定律相反。沿着这条推理线，可以将凯恩斯《通论》中包含的第一个预期模型扩展到马克思。在那个模型中，企业关于销售的短期预期，以及因此关于生产水平和劳动剥削的预期被假定为稍后在市场上得到确认。这些预测独立于企业的长期预期。凯恩斯的第一个模型可以被复杂化，考虑更复杂的情况，即短期预期可能被证明是错误的，但它们的改变并没有导致长期预期的改变;以及短期预期与长期预期之间存在联系，并相互作用和改变的情况。

在推导的这一点上，与开始时不同，在资本主义企业中进行的劳动被“通常”假设在流通中得到有效化。一方面，这不妨碍长期预期的可变性;另一方面，它取决于资本主义再生产的一般条件：因此可能在发展和危机的动态中被颠覆。

§4.14危机理论

另一个要梳理的线索涉及危机理论。我赞同海因里希构建这个问题的方式的大部分。当然，马克思的“资本有机构成”范畴是混乱的，需要更好地阐述。此外，我同意海因里希对利润率趋于下降在其传统表述中的反对意见。“消费不足论”的理论

危机不能以其自身术语被接受，必须被重构为“投资不足”危机理论。这里的问题类似于我们在他对“货币作为商品”和“剥削”的考察中遇到的问题：危机理论也是如此，海因里希最终将婴儿与洗澡水一同扔掉了。水是脏的，就此而言，宣称这一点对于不想承认它的马克思主义来说是一个巨大的优点。然而，拯救婴儿也同样重要。

这里的问题——我将非常快地处理——是三方面的。我通过明确同意海因里希的主要论点来提出它们：在资本主义中，危机是结构性和周期性的，并且价值理论同时是危机理论。价值理论与危机理论在非均衡方法中的结合，避开了均衡-非均衡的虚假二分法，很可能是马克思在当前局势中保留的最有成效的方面，当前局势的特点是金融、经济、社会和生态危机的交织。流行病的蔓延，以及最近的冠状病毒的案例，以及世界各地军事冲突的加深，以及真正不确定性的上升，不能不进一步证实这种视角的相关性，这种视角可以被称为(用阿多诺的话说)“永久性灾难”的资本主义。

我提出的第一个考量涉及《大纲》中的危机理论。在海因里希的许多公正观察中，有一个我认为不公正的批评。根据这一点，在1857-58年，马克思那里只存在一个一般智力崩溃理论，加上一个消费不足危机理论。在我看来，相反的是，在那些手稿中存在一个论点，用现代术语来说，我将陈述如下。资本的发展伴随着新企业的创建和新生产部门的出现，以及旧企业和旧生产部门的变形。由于剩余价值率定期向上推动，剩余劳动相对于必要劳动的比率中产生的不成比例助长了均衡条件的不平衡，均衡条件是部门间均衡交换所必需的。这种阶级关系中的“不成比例”是不成比例也出现在生产部门之间的系统性来源。结果是，在某些部门出现需求过剩，在其他部门出现供给过剩。

在这一点上，话语可以轻易地超越马克思实际所写的内容。供给超过有支付能力的需求导致价格下跌，这将导致损失和破产，进而导致裁员。在这一点上，企业部门对(新的和旧的)资本品的需求和工人阶级对工资品的需求都下降了。当这种衰退影响到经济的重要部门时，崩溃的投资和消费需求将“商品生产过剩”传播到其他部门，形成一个导致普遍萧条的连锁过程。生产的不平衡发展让位于流通中的不成比例，并导致了“实现”危机。

我的第二个考量是基于同意海因里希的观点，即危机理论不能忽视历史演变，同时同意我比他更不喜欢的关于资本主义长期动态的阶段性(尽管非决定论的)草图。遵循这条路线，尽管在马克思那里没有明确发展，但仍在我的重构逻辑之中，利润率趋于下降的裁决可以被修正。我的推理展开如下。“趋势”始终留在背景中发挥作用，是长萧条(始于1873年)案例中的主导和决定性的趋势。在这个实例中，剩余价值不足以充分增殖预付的资本：这是一场归因于利润率趋于下降的“经典”版本的危机。然而，此后，“反趋势”定期占上风。这发生在资本主义从自由竞争阶段向托拉斯化和金融化阶段过渡时。福特主义和泰勒主义共同显著提高了剩余价值率。我从《大纲》中勾勒出的资本主义危机倾向的草图显示了这如何可能产生有效需求危机的条件。潜在可以榨取的剩余价值在某个点之后没有实现在商品市场上实现的前景，因为投资需求增长不足以补偿由于工资份额被压缩而导致的工人消费的减少。这次的问题不是相对于资本量剩余价值不足，如在长期萧条中那样，而是潜在剩余价值相对于实际商品需求的过剩。这就是20世纪30年代的大崩盘。

§5.结论

我在海因里希之前几年开始阅读马克思(以及通过莱里奥·巴索阅读罗莎·卢森堡)。我的场所是都灵，那是20世纪60年代末和70年代初的岁月。在意大利，1968年的学生运动抗议之后是1969年的工人斗争和漫长的“火热的秋天”，一场持续整个20世纪70年代的激烈冲突循环。我这样说不是对海因里希的批评，而是一种自我意识。海因里希和我自己对马克思的接受必然取决于劳动斗争在我们形成期所扮演的不同角色，以及发生的政治和社会经验和遭遇。我的观察点并非无辜的，而且肯定有偏见。这对于我评估一本我欣赏的书尤为相关，因为它有勇气将马克思主义压制了几十年的东西重新带到前台。海因里希没有提出对价值理论的又一次解释，作为哲学的解释，或作为社会学探究的解释，或作为政治起义的解释，或一个新的政治经济学视角：而是——终于!——作为“经济”理论及其激进内在批判的解释。

我们不同的成长小说、不同的形成期，对我在结论中想评论的两个问题起着不小的作用。第一个是社会主义。读者不应该对题为“资本主义批判与社会主义”的最后一章抱有过多期望。我相信海因里希是想将其保持在本书中发展的马克思话语的范围内，因此故意忽略了历史无情地堆积在我们面前关于“未来厨房”主题的具体经验和各种问题。他仅仅记录了真正社会主义的崩溃是从与马克思主义分析的不恰当认同中解放出来，同时拒绝了社会主义的规范性方法，因为资本主义的“不公正”。

我完全同意这一点。但至于社会主义应该是什么和可能是什么，这本书让我们感到饥渴。它怀疑完全社会计划，在这里我再次完全同意。但海因里希反而将我们引向一个合作生产社会，它将需要“自己的中介方法”，而不是中央办公室的指挥——尽管这确实不错，但有点笼统。面对看起来自我成为自主的市场中介，海因里希坚持要求的不仅仅是声称要消除它和模糊地援引计划。他当然是对的，但这也许不是真正的重点。主要的问题是，在马克思主义理论和实践中，市场非人格支配的批判与冒险再次押注于“劳动”与其他社会主体的“联盟”的话语之间存在鸿沟。

海因里希在这里追随阿尔都塞——无论是否忠实，我不在乎——论证资本是一个没有主体的过程，也是一个没有主体的过程。相反，正如我前几页所展示的，资本是一个有主体的过程，这个主体就是资本作为统一体、自动物神。我也指出，主体是“物中之物”、单纯的“角色面具”的说法可以被工人和社会斗争中的实践能力所撤销：这不是为了法律和政治领域的单纯解放，而是为了解放来自统治和剥削——这是我们所生活的同一现实的两个方面。这在过去发生过;它可以再次发生，即使理论不会提前给我们任何地图。我们需要回到关于劳动的重新中心性可能意味着什么的问题，以及今天可能且不断变化的冲突的社会主体，以及明天的对抗。

这导致了我的最后一点。我担心海因里希，就像当代许多马克思主义甚至非马克思主义文献一样，拒绝了所谓的劳动立场，这个维度被理解为不可避免地从属于生产(并且根据某种女性主义，它也是父权制视角的组成部分)。实际上，这种立场蕴含着相反的含义：在马克思那里，正如在卢森堡那里一样，劳动的中心性是针对对生产的吸收和总体化中心性而提出的。在马克思的《大纲》中，找不到任何对“作为这种劳动”的拒绝：只需要阅读他对亚当·斯密的批判，斯密将劳动构想为纯粹的否定性。约翰·斯图亚特·密尔和约翰·梅纳德·凯恩斯才是“退出”工作的(资产阶级)先知，这将导致休闲作为空虚时间，而劳动的性质没有发生任何变化。

正如马克思在《哥达纲领批判》中所写，要使劳动成为“第一需要”，人类与生产的关系必须改变，与其他基本维度如关怀、沉思、闲暇建立“平衡”。这要求建立一种与性别和自然的不同联系。这种重大的转变需要同时保持两件事的能力。第一，重新激活工人阶级在生产内部对劳动控制的斗争，因为资本主义增殖的中心仍然位于那里。第二，构建一个没有任何主体优先性的广泛社会主体，以便缓慢学习一种新的社会性的语言。

这是社会主义(或共产主义)吗?当然不是：但这是它的先决条件。争取共产主义的前提是赢得在资本主义内部和反对资本主义的斗争权力，以便解放的问题保持开放，即使答案对我们来说仍然未知。诚然，这是最不像马克思主义的立场：声称在当前局势下，我们找不到克服它的隐藏手段。然而，这也许是解锁今天对我们来说看似不可能的事情明天证明是有价值的前景的可能性的方式。毕竟，这又是一次在穆齐尔(Musil)意义上的可能性练习。