1955年，党中央发出通知，要求全国党员干部和群众学习辩证唯物主义哲学。1956年，艾思奇应中央人民广播电台邀请前去讲课。这是一份手稿，没有标明具体时间。整理时只做了一些文字加工。这篇文章后被收录于《艾思奇全书》第六卷。

第一题 哲学是什么?为什么要研究哲学?

今天我们开始辩证唯物主义哲学的广播。

我们估计，各位听众同志们首先会要向我们提出这样的问题：哲学是什么?哲学这门学问究竟是要研究什么东西的?

现在让我们在这里先做一个简单的回答，然后再加以详细的解释。

哲学是什么?哲学是关于世界观的学问，同时也是关于方法论的学问。

所谓方法论的学问，也就是关于我们认识事物最根本的方法的学问，或者简单地说，就是关于认识方法或思想方法的学问。

什么叫做世界观?世界观就是人们对于整个世界的总的看法和观点，也就是对于一切事物的总的看法和观点。我们说某种思想观点带有哲学的性质，这意思就是说，这种观点是能够普遍地适用到世界的事物上来的。例如我们观察了世界各方面的情况，看见各种新生的进步的势力不断在生长，腐朽的反动的势力一天天衰亡，于是在我们的思想里就形成了一种总的看法和观点，这种看法和观点就是：世界的一切事物是不断变化的，新的东西总是不断地起来战胜和代替旧的东西。我们的这种看法和观点是可以普遍地运用到世界上一切事物上面来的，因此这种看法和观点就是一种世界观，就是一种哲学观点。

哲学既然是研究人们的世界观的学问，既然是关于人们对整个世界的总的看法和观点的学问，因此，哲学所要研究的各项问题，都是最普遍的问题。哲学和一般的自然科学或社会科学不同，自然科学或社会科学，只研究自然界或社会的某一种运动形态或某一方面的问题，如化学只研究自然界中的化学运动形态这一方面的问题，经济学只研究社会现象中的经济部门的运动形态的问题，这些科学都不研究包括自然界和社会在内的最普遍的问题。只有哲学所要研究的问题才是涉及到世界一切事物，包括自然界，人类社会和人类思维的最普遍的问题。例如下面这一类问题，就是哲学的研究所要回答的问题：世界的本质是什么?是物质的还是精神的?世界从来就是物质的世界吗?或者在物质世界之前，先有某种精神力量存在在世界上?世界上的一切事物是不是永远处在运动变化的状态中?如果是处在运动变化状态中，那么，它们是怎样运动和变化的?人们的主观意识和客观世界有什么关系?人的意识是人的主观凭空自生出来的，或者它只是客观事物的反映? 人们的主观意识能不能够正确地认识客观世界?如果能够，它是怎样去认识世界?等等，哲学的研究就是要对这一类的问题给以系统的回答。我们的这个讲座，就是要按照辩证唯物主义的观点，来回答这一些问题。

为什么哲学又是关于方法论的问题，关于认识方法或思想方法的学问?因为任何一种世界观，都有着方法论的作用，也就是都可以成为人们认识事物的根本的方法原则。我们既然有了某种世界观，既然对于整个世界，对于一切事物有了一个总的看法和观点，那么我们在研究任何具体问题的时候，就会把这个观点当做我们思想方法、认识方法上的总的指导方向，当做总的方法原则。例如我们现在肯定一切事物都是不断地运动变化的，那么我们在研究任何问题的时候，都会把所要研究的东西看做运动着的状态，而不会把它看做一成不变的东西，我们在考察它的时候就要注意其中有些什么新生的东西，又有些什么衰亡着的东西，我们就要去研究它的运动变化的各种根本原因。这就是我们研究问题时在思想方法、认识方法上的一个总的指导方向，或总的方法原则。我们的世界观能够成为我们研究问题的总的方法原则，这就是它的方法论的作用。我们研究哲学的根本任务，就是为了要解决认识方法或思想方法的问题，就是为着要使我们在实际工作中以及科学研究中，能够掌握正确地观察问题和解决问题的方法，使我们善于发现我们所要考察的各种事物的客观规律性，使我们便于应用这些规律来指导我们各种工作，指导我们的革命工作和社会主义建设工作。

人们的世界观，人们的哲学观点是怎样产生出来的?我们的答复是：世界观是人们的社会实践经验的最高的总结，是人们对于周围事物的各种知识的最高的概括。要了解这个道理，需要把人们对于周围事物的认识的发生情况简单地说明一下。原来客观世界里的每一件具体事物都是具体的事物，每一件具体的事物都具有它自己本身所特有的，和其他事物不同的特点。但另一方面它又一定有着某些和其他同类事物所共有的普遍性质。人们在社会生活的实践活动中不断地接触到各种具体的事物，并且首先认识到它们本身独自的特点，同时，由于人们在多次的实践中不断反复接触到同类的事物，因此又能从它们各自不同的特点的认识中，在思想上下一番概括和总结的工夫，进一步再去认识它们的共同的普遍的性质。我们在工作中常常要总结经验，总结经验的目的之一，就是要把我们工作中所获得许多关于周围事物的具体知识加以概括，找出它们中间的某些带有普遍意义的原理原则。例如我们的国家有了几年工业建设的实践经验，在各项不同的工业建设中得到了不同的具体知识，中国**的第八次全国代表大会把这一切经验加以总结，概括出一个普遍原则，即社会主义的工业建设要坚持把重工业作为建设的重点，同时对轻工业的建设也必须要给以充分的重视。这些普遍原则的普遍性质，是全部工业建设所共同具有的，因此这一个原则的认识是能适用于全部工业建设的。但是，这个原则的普遍性质是有限的，它不能应用到世界的一切事物上面，而只能应用到工业建设上面，在工业建设的范围之外的事物，就和这个原则没有关系，因此它不能成为我们的世界观，它还不是哲学的原理原则。但是，如果我们把这些经验和原理原则再作进一步的概括和总结，如果我们根据上面所说的原理，指出整个工业建设是一个统一的体系，在这统一的体系中间，包含着相互对立同时又是密切地相互依赖和相互联系着的两个方面，包含着重工业和轻工业两个方面，如果我们把这样的认识和工业建设以外的许多事物和知识结合起来做进一步的概括，我们就可以得出这样的结论，一切事物都在自己的内部包含 着相互对立同时又相互依赖着的对立方面，也就是说，一切事物 都是矛盾的统一体。这时我们就对于自己的经验和知识做出了一 个最高的概括和总结，因为我们从这个总结里所把握到的原理，已经不是仅仅在工业建设范围内才能适用的原理，而是对于世界一切事物都能适用的最普遍的原理了。这样的原理就具有了哲学世界观的性质。所以，哲学的原理，是我们从自己的各种具体知识中概括出来的，能应用于一切事物的最普遍的原理，是我们对自己的实践经验做出最高的总结的结果。

再举一个例子来说：例如在某一地方工作的人们，他们在工作中凭着自己的主观要求，做出了客观情况所不容许的过高的计划，结果这样的计划不但不能实现，而且造成了许多的损失。当他们最后来总结这一项实践经验的时候，他们首先自然要具体地检查那计划在什么地方超出了客观情况，也就是要对于错误的缺点的独自特点取得一些具体的认识。但是，如果他们愿意把认识提得更高一点，他们就应该从这一个错误和缺点中间找出最普遍的意义来。他们就应该获得这样的认识：这些错误和缺点之所以产生，有一个思想上的根本原因，那就是自己的主观认识和周围实际存在的客观事物不一致。他们应该了解到：我们周围存在的客观事物是不依赖我们的主观意识为转移的，所以凡事都不能把我们主观的要求和意志放在第一位，也就是不能够心里随便想怎样办就怎样办，这样做一定会失败的。要想在一切工作中不至于失败，那么，在制定主观方面的工作计划的时候，一定要把客观存在的实际事物放在第一位，也就是说，要首先认识清楚客观的 情况，客观的条件，然后依据这些情况和条件制定主观的计划，才有可能做出不犯错误或错误很小的计划。这样一来，他们在工作总结中就概括出来一条适用于一切事物的最普遍的原理：客观事物是第一性的东西，人的主观意识是第二性的东西，这也是一个哲学世界观的原则，而且是唯物主义哲学的根本原则。

在哲学思想发展的历史上，我们可以看到有各种各样的世界观。除了这里所说到的唯物主义世界观之外，还有唯心主义的世界观。历史上形形色色的哲学世界观都可以归结到唯物主义和唯心主义两大党派之内。全部人类的哲学思想史，就是唯物主义和唯心主义互相对立和斗争的历史。在唯物主义和唯心主义两大党派的对立和斗争的过程中，又包含着辩证法和形而上学这两种世界观的斗争。

在许多哲学派别中，怎样区别哪些是属于唯物主义党派，哪些是唯心主义党派?区别的方法，就是要看这些哲学思想如何回答一个哲学上最根本的问题。前面说过，哲学研究的问题都是一些关系到整个世界的普遍的问题，其中最根本的一个问题，就是物质和精神，存在和意识或客观和主观哪一方面处在第一性地位的问题。这个问题为什么是哲学的最根本问题?因为这个问题是人们的认识方法的最根本问题。人们在认识世界的时候，是用自己主观意识、精神去和客观存在的物质发生关系，这里就有一个首先要解决最根本的问题，正确的认识是应该把物质、存在、客观放在第一位呢?还是应该把精神、意识和主观放在第一位?一种哲学如果肯定应该把物质、存在、客观放在第一位，这种哲学就属于唯物主义的党派，相反地，如果这种哲学肯定应该把精神、意识和主观放在第一位，这种哲学就属于唯心主义的党派。哲学史上的各种哲学派别虽然是多种多样的，但他们对于认识方法上的最根本的问题的回答，对这个哲学上的根本问题的回答，基本上只能有上述两个。所以一切哲学派别都可以大致归入唯物主义和唯心主义两大党派之内。其中虽然还有二元论的派别，但那只是唯物主义和唯心主义之间的动摇的倾向，并不是真正独立的第三种派别。

人们可能要问：世界只有一个，为什么人们对于它的看法和观点却会发生这种互相对立的情形呢?发生这种互相对立的世界观的原因，主要地是因为人们在社会实践过程中所处的地位不同。

过去的哲学历史主要是在阶级社会里发生的，在阶级社会中，人 们分裂为剥削者和被剥削者，革命的阶级和反革命的阶级，这些 不同的阶级是站在不同的实践地位上来认识世界的。就是在阶级 消灭以后，在社会主义和共产主义社会里，人们在社会实践活动 中，首先在生产过程中，仍然有着先进者和落后者的区别，先进 者和落后者在认识事物的时候，就处在不同的地位上。此外，生 产力发展的不同水平，生产规模的大小，也是影响人们的认识能 力和产生不同世界观的社会实践因素之一。

例如，在阶级社会里，站在统治地位的剥削阶级总是希望它所统治的那种社会制度长久巩固下去，并且要用一切力量来使它巩固下去的，这样的实践地位使它们很自然地要把自己的阶级意志，自己的社会理想和道德观点看做是支配一切事物的最高原则。这样就会产生它们的唯心主义世界观，把它们一个阶级所喜欢的某些主观的精神原理看做是第一性的，而把客观世界的事物看做第二性的东西。又如小资产阶级，由于它们联系的生产过程是规模狭小的，又由于它们在旧社会里生活极不稳定，这种实践地位使他们观察事物时眼界比较狭小，容易在思想上犯表面性和片面性的毛病，遇事容易左右摇摆，总之，容易在行动中犯主观主义的错误，而主观主义就是在实际行动中把人的主观意识放在第一的地位上，就是唯心主义世界观在实际工作中的表现。我们工作中的主观主义错误的根源之一，就是小资产阶级的阶级意识和思想方法的反映。

一般来说，在社会实践过程中处在革命的进步的阶级地位上的人们，他们不能满足于现状，他们需要改造自然界和改造社会。要改造自然界，就首先要认识自然界的客观规律，而改造社会，就得首先要认识社会生活的客观实际情况。否则，不论改造自然界或改造社会的斗争都不可能得到胜利。这样的地位使他们就有可能从自己的认识中概括出唯物主义的真理，也就是把客观的事物放在第一的地位上，把人的主观意识放在第二的地位上。

所以，哲学的世界观，并不是从什么聪明人的头脑里凭空地产生出来的，而是从人们的社会实践需要中产生的。人们在社会实践过程中所处的地位不同，他们的世界观也会有所不同。哲学史上有着互相对立的唯物主义和唯心主义两大党派，反映了互相对立的人们的社会实践地位：在阶级社会里，反映着革命阶级和反动阶级的利害的对立和斗争，在社会主义和共产主义社会里，反映着社会实践过程中的进步与落后，新与旧的不同倾向的斗争。在阶级社会里，一种哲学思想和根本方向是由它所反映的某一阶级的根本的政治利益决定的，并且是为这个阶级的根本的政治利益服务的。所以，一个阶级在哲学思想上要坚持一定的倾向，这是它的阶级政治性和党性的表现，是它的阶级政策的一种特殊形态。这种情形，对于马克思主义以外的哲学来说，常常是不自觉的。许多马克思主义以外哲学者，常常以为哲学似乎是研究所谓“纯粹真理”的学问，在他们眼睛里，哲学好像是和阶级的政治利益没有任何关系的。也有一些马克思主义以外的哲学者，虽然多少自觉到哲学和阶级政治的关系，但是由于他们的阶级利益的需要，故意掩盖了这种关系。例如旧中国的反动统治者需要唯心主义来为他们的政治利益服务，因此，他们在思想政策上就用一切力量支持唯心主义哲学的散布，压制唯物主义的宣传。像胡适一流的唯心主义者，不管他们自己是不是自觉到，在实际上总是在那反动的思想政策支持下活动的。马克思主义哲学——辩证唯物主义和其他的哲学相反，它不需要掩盖自己的阶级性和政治性，相反地，它公开地、自觉地指明自己的阶级性、政治性、党性，指明自己本身就是无产阶级的思想武器，指明无产阶级在一切革命斗争中以及社会主义共产主义建设工作中都不能离开这个武器，离开了这个思想武器就有犯错误的危险。所以无产阶级的战士在任何时候观察问题和解决问题都必须贯彻唯物主义的观点，必须善于应用辩证唯物主义作为思想武器。

辩证唯物主义哲学是怎样为工人阶级的斗争所需要，这在中国**领导革命的历史上可以找到最有力的证明。在1935年以前，由于党的领导者不能够正确掌握唯物主义的世界观，在思想上离开了马克思列宁主义的哲学党性原则，走上了主观主义的道路，在党的实际工作中造成了重大的政策和路线的错误，其中包括1927年陈独秀的右倾机会主义错误，和1935年以前的三次“左”倾机会主义错误。党在1935年遵义会议上纠正了“左”的机会主义错误以后，就不断地在干部中进行马克思列宁主义的思想教育，特别是在1942年展开了整风运动，把反对主观主义——主要是反对教条主义——作为运动的中心任务，使广大干部受到了一次深刻的辩证唯物主义教育，认识到人的主观意识必须符合于客观实际的原理，认识到马克思主义的普遍真理和中国革命具体实践相结合的根本方向，以后党在领导工作中就不再犯重大的路线错误，革命就比较顺利，比较迅速地走向胜利。这些历史的事实，证明辩证唯物主义哲学对于工人阶级和广大人民的革命斗争和社会主义建设工作是如何重要，特别对于革命工作和建设工作的干部是如何的重要。

辩证唯物主义对于工人阶级和广大人民为什么会这样重要? 主要就是由于它在我们的实际工作和科学研究中起着正确的方法的作用。辩证唯物主义在思想方法上引导我们正确地走上科学的道路。它使我们随时注意到要按照实事求是的原则去观察和研究我们周围存在着的事物的具体情况和规律性，使我们有可能依据这些认识来为我们的工作和斗争规定出正确的方针、办法、计划等等，因此就能够帮助我们的事业获得胜利。如果我们的思想离开了辩证唯物主义，受到了唯心主义的影响，那么这种唯心主义就会在思想方法上把我们引到主观主义的、反科学的道路上，它从理论上肯定我们可以单凭主观的意志和现成的思想公式来解决一切问题，而不对周围的客观存在的实际事物进行认真的调查研究，这样我们在实际工作中和科学研究中就会对于客观事物的实际情况陷入盲目无知的状态，使我们在行动上不能够做出正确的适合于客观情况的方针、办法、计划等等，这样就不可避免地要把我们的工作引到失败的地步。由此可见，我们学习哲学的目的，就是为着要正确了解到辩证唯物主义的世界观，克服唯心主义的影响，使我们在实际工作中和科学研究中，能够掌握到科学的思想方法来正确地观察问题和解决问题，使我们各方面的革命工作和社会主义建设工作能够得到正确的思想指导，使它们能够较为顺利地迅速地走向胜利。也就是为着这样的目的，我们才有学习哲学的必要。

第二题 哲学史是唯物主义和唯心主义斗争的历史，是科学的唯物主义产生发展的历史

前次讲过，我们学习哲学的目的，是为着要正确地了解辩证唯物主义世界观，克服唯心主义的影响。为着要正确地了解什么是辩证唯物主义，首先需要把全部人类的哲学思想发展的历史做一简单的回顾。因为，马克思主义的辩证唯物主义哲学，并不是凭空地偶然产生出来的，它是全部人类思想发展的最高的成果，我们必须简单地回顾一下哲学发展的历史，才能了解它为什么是最高的成果。

全部哲学史是唯物主义和唯心主义两大哲学党派斗争的历史，在这斗争的过程中，唯物主义的世界观一步一步地发展起来，一直到产生马克思主义的辩证唯物主义哲学。唯物主义的发展，是和下面两个条件密切联系着的。第一是阶级斗争的条件，各个时代的进步阶级需要把唯物主义的世界观作为反对反动阶级思想影响的斗争武器，因此它们就发展了唯物主义哲学;第二是科学知识发展的条件，每个时代的唯物主义哲学家，都把这个时代的科学知识的全部成就作为建设唯物主义世界观的根据，他们的唯物主义，也可以说就是从当时全部科学知识里概括出来的最普遍原理，因此每一个时代的唯物主义的形式和成长的程度，都受着当时科学知识水平的限制。研究哲学发展的历史的时候，首先要注意到这两个条件。

恩格斯告诉我们唯物主义世界观的发展，曾经经过三个阶段或三种基本的历史形式。第一是古代的素朴的辩证唯物主义阶段;第二是十七、八世纪资产阶级革命时期的形而上学唯物主义阶段;第三是马克思主义的辩证唯物主义阶段。马克思主义的辩证唯物主义，是唯物主义发展的最高形式。在马克思主义产生的同时，曾经出现过俄国革命民主主义者的唯物主义，它已接近于辩证唯物主义，由于当时俄国历史条件的限制，它远没有发展到像马克思主义哲学那样完善的形式。

古代的原始的辩证唯物主义，是在奴隶占有制社会或由奴隶占有制向封建制过渡的社会基础上产生的(中国古代的情况可能属于后者)。它反映着当时的生产力的发展，工商业的发展，反映着当时人类对于自然的认识的初步成就。它是在与当时服务于反动贵族阶级的原始的宗教迷信观点和唯心主义思想的斗争中成长起来的。古代的辩证唯物主义，最初都假定世界的一切事物是由某些原始的物质发展变化的结果，而一切事物又可以还原为这些原始的物质。例如在中国，老子的著作中就有把气作为原始物质的因素，以后齐国的邹衍学派又发展了金、木、水、火、土“五行”的思想。这种原始的辩证唯物主义思想，在两千多年中间一直是中国人民中间用来综合和说明各种自然知识(特别是中国的医学、天文学等)的理论基础——虽然其中日益附加了许多牵强附会和神秘主义的因素。在古代希腊，有的哲学家认为这原始物质是水，有的认为是气，有的认为是火。在印度和稍后的希腊，认为是土、水、火、气四种元素。古代希腊唯物主义发展的最高形 式是德谟克里特的原子论学说，他把在虚空中不断向下运动的，性质相同的细微原子(不可分的意思)作为最原始的物质。不同形状和不同重量的原子构成不同的事物。德谟克里特是代表主张民主制度的工商业奴隶阶级的哲学家，他的原子论总合了当时的科学成就，说明了许多自然现象，严重打击了当时传统的宗教观念，他的哲学世界观一直到十六、七世纪以前，都被欧洲的许多伟大的科学家所崇奉，但却受到了反对民主制度的贵族奴隶主阶级以及代表他们的反动利益的柏拉图之流的唯心主义者的高度憎恨。古代西洋哲学中唯物主义和唯心主义的斗争，最主要的表现就是德谟克里特路线和柏拉图路线的斗争。中国古代的唯心主义哲学的最明显的代表者是儒家的孟子，他当时所坚决反对的“杨朱”(即老子的学派)“墨翟”的学说，以及后来和孟子对立的儒家的荀子学派，都是具有唯物主义倾向的。

古代原始的辩证唯物主义有以下一些特征：(一)它是唯物主义的，因为它承认世界的物质性，并且力图用物质本身的原因来说明世界的变化，否认宗教迷信中的神造世界的观点，否认唯心主义者把“理性”看做世界创造力量的观点。在古代中国，就是否认一切决定于“天命”的观点。(二)这些唯物主义者已初步估计到事物发展过程中有着不依赖人的主观意志为转移的客观规律性。如赫拉克里特说世界“过去，现在和将来都是按规律燃烧着，按规律熄灭的永恒的火。”老子用“道”这个概念来指示客观规律，说：“人法地，地法天，天法道。道法自然”，等等。(三)它的唯物主义是辩证法的，因为它承认物质世界的普遍联系和一切事物的发展变化，虽然这种变化发展的观点常常有陷于循环论的缺点。(四)它的辩证法的特点还在于它初步估计到了事物的矛盾法则，估计到事物变化发展的根本原因是由于一切事物内部所包含的对立势力(冷和热，阴和阳，正和反等)的相互作用和斗争。如赫拉克里特明确地指出“斗争是万物之父"，老子说：“反者道之动”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”等等。

古代的辩证唯物主义带有原始的素朴的性质。它产生在人们对于自然界的科学认识还只是萌芽的时代。那时自然科学和哲学还混淆不分，人们对于自然界的某些方面的规律只有比较幼稚的认识，还没有能够分门别类地对自然界做精密的系统研究。它对于整个世界的看法，只能依靠笼统的直接观察来做出粗略的臆测，不能依靠精密的科学知识作为概括的基础，因此，它的这个总的 看法虽然大体上是正确的，但对于变化发展的具体内容是什么，却不能真正理解，它在这一方面的解释是幼稚的，就现代的眼光看来甚至于是荒谬可笑的。这就是古代的辩证唯物主义的弱点。这个弱点使古代的这种唯物主义形式不能不随着科学的发展而让位于另一种形式。

唯物主义的进一步的发展形式——近代的形而上学唯物主义形式，作为哲学发展史上一个阶段的出现，是在欧洲的十七八世纪，也就是资本主义开始了相当有力的发展，资产阶级已经起来进行反封建的革命斗争的时期，同时也是自然科学随着资本主义生产力的发展开始形成离开哲学而独立的科学的时期，恩格斯说：“真正的自然科学，只是从15世纪后半期才开始”，就是指的这样的时期。

近代唯物主义的最初的祖国是资产阶级革命在17世纪就获得全国胜利的英国，它的第一个代表人是17世纪初的培根，在17世纪中叶和末叶是霍布士和洛克。培根的主要功绩是第一次把自然科学的认识方法做了唯物主义的概括，肯定人类知识的真正来源是感觉经验。肯定物质的客观存在和物质具有自己运动的能力。霍布士把培根的唯物主义思想进一步加以系统化，严格指明人的思想、概念仅仅是客观事物的一般的反映。洛克是处在英国资产阶级已经获得统治权的时期，他的哲学思想是二元论的，他把物质和精神看做两种互相平行的世界本质，他在认识论上也肯定感觉经验是认识的源泉，但没彻底坚持感觉是外界事物的反映的原理。他把人的感觉机械地分为第一性的感觉(如触觉)和第二性的感觉(如声色嗅味)两种，认为前者是客观事物的反映，后者仅仅只是人的纯主观的表象，不含有任何客观的内容。洛克的世界观反映了开始获得政权的资产阶级向反动方向发展的倾向，它在思想上开始对宗教观念、唯心主义表示了妥协的趋向。

上面说的三个英国哲学家，开创了所谓经验派的唯物主义哲学派，他们的唯物主义是形而上学的。因为第一，他们用机械力学的观点来解释物质的本质，以为物质具有着某些永远固定不变的力学的特性，如质量、伸张性等。十七八世纪是近代自然科学初步走向胜利的时期，它的主要成就还只限于力学、数学、天文学的方面，当时的唯物主义者也就只能主要地依据力学方面的成就来建立自己对于物质世界的理解，所以，十七八世纪的唯物主义者的物质观，始终都带有这种机械论的性质。第二，这种机械论的观点同时也就是形而上学的观点，它既然把物质的某些根本特性看做是永远不变的，因此它就不能理解物质自己本身的变化和发展，把世界的发展仅仅归结为数量的增减和位置的移动，否认事物本身的实质的变化。第三，英国经验派唯物主义在认识论上片面地主张只有感觉经验是认识的真正来源，不能理解理性认识的重要性，不能了解由感性认识上升到理性认识的辩证运动。

英国的经验派哲学到18世纪就完全转到了唯心主义方面。18世纪初期出现了贝克莱的主观唯心主义哲学，不但根本不承认人的感觉是客观存在的事物的反映，相反地却把一切事物看做是存在于人的感觉领域之内的幻影。“存在就是被感知”——这就是贝克莱的主观唯心主义的典型公式。贝克莱的主观唯心主义是取得了统治地位的资产阶级的反动的世界观，现代帝国主义国家的许多反动腐朽的唯心主义的主要学派—奥国的马赫主义，俄国的经验批判主义，英国的逻辑实证论，美国的实用主义等等，都是以大同小异的各种变相形式继承了贝克莱思想的衣钵的。

但在讲到18世纪法国唯物主义以前，得先提一提17世纪欧洲大陆出现的唯物主义思想。

在18世纪以前，除英国的经验派唯物主义之外，在欧洲大陆又出现了所谓理性派的或“唯理论”的唯物主义哲学思想。和霍布士差不多同时的法国哲学家笛卡儿，第一个在大陆上创立了近代的哲学。他的哲学是把物质和精神看做两种平行的世界本质的二元论哲学。在认识论上，他认为要认识真理，不必一定要依靠感觉，只需要直接诉诸人们自己的理性，只要人们从自己的理性上觉得完全“清晰了”的思想，就一定具有真理的性质。从笛卡儿开始的欧洲大陆上的一切“唯理论”的学派，在认识论上“只承认理的实在性，不承认经验的实在性”，不了解感觉经验是真理认识的根源，不了解理性认识必须以感性认识为基础，这是他的哲学思想的片面性和形而上学性的主要表现之一。就认识论的实质来说，唯理论的这种观点是唯心主义的。但是，笛卡儿第一次指出了物质永恒存在的性质，也就是物质不灭的原理，这是他的哲学的唯物主义方面。但他对于物质的看法，也是机械论的，形而上学的。他不能理解物质运动形态由低级向高级的发展，他想用机械力学的原理来解释高级物质运动。他的著作中有《动物是机械》一书，说明了他这种形而上学的机械论的思想。

比笛卡儿稍后一些，还有斯宾诺莎的唯物主义哲学思想。斯宾诺莎生在17世纪欧洲资本主义工商业最发达的荷兰，他认为物和精神是同一 自然界的不可分的两个方面，就像凸面和凹面是同一曲线的不可分的两个方面一样，他用这个比方来说明精神是物质的反映，肯定了唯物主义的认识论原理。他明确地指出自然界的变化是由于“自己原因”，而不是由于自然界之外的精神的原因，他指出自然界的变化有一定的必然规律。他第一次提出了“自由就是对必然的认识”这个包含着辩证法思想内容的原理。斯宾诺莎是17世纪欧洲杰出的唯物主义哲学家，但他的唯物主义，从总的方面说仍然是形而上学的，机械论的。在认识论上他仍然是属于“唯理论”派，和所有唯理论派的哲学家一样，以为人的理性可以直接认识事物的真理，不必依赖感觉经验。

欧洲大陆的“唯理论”学派中也有唯物主义和唯心主义的斗争。站在唯心主义方面的主要代表人是德国的莱布尼兹。他是客观唯心主义者，他认为世界的发展是无数的、各自独立的、具有理性特征的精神“单子”的自我发展。莱布尼兹的关于“单子”思想虽然带有资本主义的个人主义思想的因素，但他的唯心主义是反映了当时德国的落后——封建贵族和基督教势力的顽强统治。

在18世纪，资产阶级革命的中心转到了法国，唯物主义发展的中心也转到了法国。法国唯物主义，在思想方面是英国经验派和欧洲大陆理性派的唯物主义哲学发展的最高点。它包括一整批的杰出的哲学家，其中有拉美特里，爱尔维修，荷尔巴赫，狄德罗等人，他们从唯物主义的观点出发，公开地提出了无神论的主张，反对灵魂不灭的迷信，向宗教世界观举行了最坚决的思想斗争。法国唯物主义者在认识论上发展了英国经验派的唯物主义观点，明确肯定感性的知觉是可能的，而感性知觉是由外界自然作用于我们的器官而引起的，狄德罗的观点已开始超出了经验派的狭隘性，初步理解到理性认识的实在性，他认为不仅感觉，而且复杂的推论，推理，都反映着自然现象的客观的实在的相互联系。

在对物质世界的理解方面，法国唯物主义者基本上和17世纪英国以及大陆上的唯物主义者同样地保持着形而上学的机械论的观点，并有所发展。拉美特里的机械论观点比笛卡儿更进一步，他写了一本《人是机械》的著作。他们公开主张只有物质的东西才是真实存在的，人的肉体结构决定人的精神生活，他们主张物质和自然界是永远存在的，谁也不能加以创造和消灭，物质运动的原因是在物质自己本身，运动是物质所固有的运动。物质的运动遵循着一定的自然规律，人和一切自然物一样，受着自然规律的支配。狄德罗的观点已具有许多辩证法的因素，他认识到自然界各现象之间的不可分割的联系，认为有生命物质和无生命物质之间没有不可逾越的界限，他初步考虑到了生物进化的问题及物种变化与其生存条件之间的关系的问题。狄德罗是法国唯物主义者中最杰的出代表，他对贝克莱的主观唯心主义所进行的尖锐批判，列宁在《唯物论和经验批判论》的《代序》里，曾给予很高的评价。

17世纪法国唯物主义是1789——1793年法国大革命的思想准备，法国革命是资产阶级所领导的各国革命中间最彻底，最深刻，震动最大的一次，它根本消灭了法国的封建土地制度，使法国变成完全资本主义的国家。法国唯物主义的高度战斗性，反映了这次大革命以前的阶级斗争情况。法国革命胜利以后，欧洲资产阶级革命的中心就转到了德国。随着法国唯物主义之后出现的德国古典唯心主义哲学——从康德到黑格尔，就是1848年以德国为中心的欧洲资产阶级革命运动前夜的思想准备。

德国的革命思想因素不是在唯物主义的形式下面，而是在唯心主义的形式下面准备起来，这是和德国的特殊条件密切联系着的。第一，这反映着当时德国经济的落后，由于资本主义经济的不发展，德国资产阶级力量的薄弱和封建势力的比较巩固，使资产阶级没有足够的勇气像法国资产阶级那样对封建统治者举行革命的斗争，德国资产阶级是趋向于向封建贵族妥协，并希望通过君主贵族的统治来间接地实现自己的有限的要求。他们幻想政治自由，但是不敢企图在现实社会关系上实现彻底的政治变革。第二，德国的资产阶级是在法国革命之后发展起来的，法国大革命掀起了劳动人民的无比强烈的斗争风暴，把德国资产阶级吓呆了，他们害怕劳动人民的这种翻天覆地的力量，因此宁可投靠宗教信仰和唯心主义，以便在思想上找到一些防卫自己的力量。就是由于这些原因，德国古典哲学对法国唯物主义采取了坚决敌对的态度。

德国古典哲学的奠基者康德是以二元论者的面目出现的。他曾企图调和唯物主义和唯心主义的对立。他承认物质世界的永恒存在，他把这叫做“物自体”并且认为我们的感性知觉是“物自体”作用于我们感觉器官的结果，在这一点上他是唯物主义的。但另一方面他又认为，我们的感性知觉的内容，仅仅是我们的感官本身所形成的一些主观的影像，它和“物自体”并不一致;因此“物自体”的本身是不能被我们所认识的，我们所认识的世界，只是我们主观领域之内的感觉表象。这样一来，康德又走到不可知论和主观唯心主义的方面去了。

康德以后的德国古典哲学者有费希特、谢林和黑格尔三个代表人物，他们批判了康德的二元论，把哲学引到完全唯心主义方面，并且在唯心主义的体系里发展了辩证法思想。德国古典哲学的革命因素就在它的辩证法方面。黑格尔是它的最后一个最大的代表者。黑格尔发展了客观唯心主义观点，把世界一切事物看做是所谓“世界精神”的表现，认为世界精神是一种理性的东西，同时又认为理性的本质是辩证法的。他给我们描画了这样一个颠倒的世界图景：不是客观世界的发展规律反映到人的头脑里而成为人的理性知识，相反的，整个世界倒反而是理性的辩证运动的表现。他认为世界最初只存在着一种“纯粹理性”，这种纯粹理性依照辩证法的逻辑程序发展到一定程度时，就转化为自己的对立方面，也就是转化为自然界，这是世界理性自己的否定。自然界的盲目状态和理性的本质是对立的，所以世界理性的发展还需要使自然界再被否定，即否定之否定，这样就有人类的历史。人类在自己历史发展过程中逐步克服了盲目的自然状态，在自己的思想中认识到理性本身，也就是说，人类的思想发展过程，实际上这是世界理性的自我认识的过程。黑格尔相信他自己的哲学思想，就是世界精神的这个自我意识过程达到完成的阶段的表现，并且认为产生这样的哲学的国家——当时普鲁士的君主专制国家，也应该是和世界精神自我意识的完成相适应的人类历史发展的顶点。就这样，黑格尔从他的唯心主义哲学体系里直接引出了反动的为贵族统治阶级服务的政治结论。

但是，在唯心主义体系下面，黑格尔的哲学是在哲学史上第一次自觉地系统地阐述了辩证法，他把辩证法提到唯一正确的思想方法的地位上，对形而上学举起了鲜明的战斗的旗帜。按照辩证法原理，世界是无限的发展和联系的过程，任何事物都只是在一定的条件之下才能存在。事物由于内在矛盾而在发展过程中转化为自己的反面。人对真理的认识也是不断发展的过程。黑格尔的唯心主义哲学里包含着这些辩证法的合理的核心。提出这些合理的核心思想是黑格尔在哲学史上的巨大功绩。这些辩证法的思想和他的唯心主义体系，和他的唯心主义体系所引出的反动的结论，是显然矛盾的。根据上述辩证法原理来看，人类的历史和人类的认识是永远变更发展的过程，不可能设想有一个尽头，这样的世界观和方法论在本质上就是革命的，它与任何保守的观点都不能相容。然而，黑格尔的唯心主义却做出了与此完全相反的最保守的结论：历史发展的最高点是普鲁士君主专制国家，人类认识的顶点是黑格尔自己的哲学。所以黑格尔的辩证法是不彻底的，是在唯心主义的体系之内被窒息了的。辩证法只有在唯物主义的基础上才能获得完全的正确的表现。

德国古典哲学的辩证法思想，否定了十七、八世纪形而上学唯物主义，替唯物主义发展的新阶段——辩证唯物主义阶段准备了一定的思想条件。新的辩证唯物主义时期是产生在19世纪自然科学进一步发展的时代。这时自然科学已不仅只是在机械力学方面获得成就，在化学生物学方面也获得了重大的成就，特别是恩格斯指出的三大发现——能量转变的规律，细胞学说和进化论等——使自然界的辩证运动规律可以从科学上找到多方面的确凿的证明。综合这些科学的成果，人们可以看到，辩证法的规律并不是黑格尔式的纯粹理性的运动，而是物质自己本身的客观发展规律。自然科学的发展说明黑格尔的唯心主义必须受到批判，辩证法必须在唯物主义的基础上获得它的正确的，科学的形态。辩证唯物主义世界观的思想条件在科学发展方面已经准备好了，它在哲学史上的出现成为必然的了。

但是，仅仅只有自然科学的发展，还不能决定辩证唯物主义哲学能够完全形成。因为，辩证唯物主义不仅仅是科学的高度发展的成果，而且它本身是一种彻底革命的世界观，它不仅是与一切唯心主义和宗教观念不能相容的无神论世界观，而且它的辩证法的观点与一切留恋旧事物的保守思想或反动思想也是根本不能相容的。要完全掌握这个世界观，必须有最彻底的革命的阶级立场，这立场就是无产阶级立场。这就是说，只有当无产阶级作为政治上的一个独立的力量出现在历史舞台上的时候，才是辩证唯物主义世界观完全形成的决定条件。19世纪以后，一些国家的进步思想的发展情形，可以作为证明。

首先可以举19世纪俄国革命民主主义思想发展的情形来说。俄国革命民主主义者从赫尔岑起，到柏林斯基，车尔尼雪夫斯基，都是在黑格尔以后出现的和马克思恩格斯同时的杰出的革命思想家，他们都曾以批判的态度从黑格尔哲学中采取了辩证法的思想，他们的世界观已经接近了辩证唯物主义。赫尔岑把辩证法看做革命的代数学，并且坚持思想是从自然界的发展中产生的唯物主义观点，车尔尼雪夫斯基站在彻底唯物主义的立场上，对康德、黑格尔、贝克莱、休谟以至于实验论和马赫主义的唯心主义和不可知论哲学做了深刻的批判。但是，由于19世纪旧俄国是资本主义不发达的封建农奴制的国家，由于这些革命民主主义者的斗争是站在农民的立场上来反对沙皇专制制度的，他们的世界观受到这个历史的，阶级的限制。所以，他们虽然从黑格尔取得了辩证法的合理思想，并且也曾力图在唯物主义的观点上来改造黑格尔辩证法。但是，正如列宁所说的，他们走到了辩证唯物主义跟前，却不能进一步把辩证唯物主义应用到社会历史的领域中，在历史唯物主义前面他们就停止了脚步。因此他们就没有能掌握完全的辩， 证唯物主义思想，他们哲学世界观只是向后者发展的过渡形式。

中国近代思想的发展情形，也可作为说明。

中国的封建社会时期是特别长的。17世纪初满族占领广大汉族地区，阻止了中国已经具有萌芽形态的资本主义的发展，19世纪中叶以后资本主义各国的侵人，又使中国陷于半殖民地半封建状态。这样中国的中古时代就一直延长到19世纪末和20世纪初。十七八世纪欧洲的资产阶级革命时代，在中国是直到这时才开始出现。由1898年戊戌政变的资产阶级改良主义运动到1911年辛亥革命中间，出现了许多代表资产阶级要求倾向的进步思想家，如康有为、梁启超、谭嗣同、孙中山等等。这些思想家的世界观中都有唯物主义的因素，他们在说明世界的时候，极力采用当时中国人已经知道的各种科学知识。这时恩格斯所说的自然科学的三大发现，已介绍到中国来了，特别是进化论的思想，由于严复的翻译，在中国知识界中很长时候都有着强烈的影响。但是，这些科学知识的介绍，并没有在中国的资产阶级思想家中间产生辩证唯物主义的思想，他们的唯物主义思想因素，有的还没有完全超出古代原始的辩证唯物主义阶段(如康有为、谭嗣同等)，有的仍带有形而上学唯物主义的性质(如孙中山)。例如：孙中山的世界观，明确承认世界发展是由物质开始，物体是“体”，精神是用，承认人的认识必须随事物的增长而增长，甚至有时也肯定认识来源于实践(行)，但他的发展观始终带有庸俗进化论的性质，不知道作为事物发展的内在原因的矛盾规律，不了解由量变到质变的辩证法规律，因此他的自然观也不是彻底唯物主义的，例如他对于生物和社会的发展，就给予了唯心主义的理解，如说生物的细胞是“生元”，“生元”是具有“知觉灵明”的东西。他的社会观点完全是唯心主义的，他说人类社会的根本原则是互助，说“心为万事之源”，说人类中有所谓“先知先觉”“后知后觉”，“不知不觉”的区别等等。孙中山是中国资产阶级中最革命的代表者，由于阶级的限制，他虽然生在19世纪末20世纪初的所谓“科学文明”时代，也没有能够提出辩证唯物主义思想，在中国，马克思主义的辩证唯物主义，还是在五四运动时期，在中国的无产阶级已开始形成为独立的政治力量，并且在俄国十月革命的影响之下，才开始为中国的先进人物所认识的。

第三题 辩证唯物主义哲学的特点和学习辩证唯物主义哲学的基本方法

辩证唯物主义哲学，是马克思主义的一个构成部分。它比过去任何一种唯物主义哲学都更为彻底，首先是由于它把唯物主义原理推广到社会历史研究方面，第一次创立了历史唯物主义学说。辩证唯物主义和历史唯物主义，是马克思主义的理论基础，马克思主义的创始者把辩证唯物主义和历史唯物主义运用来研究资本主义社会和资本主义以前的人类社会的经济现象，创立了马克思主义的政治经济学，依据政治经济学中所揭发的资本主义发展规律，马克思主义的创始者指出了资本主义的必然灭亡，社会主义社会必然要代替资本主义社会的出现，指出社会主义的出现不是由于人的主观空想，而是由于在资本主义社会内部具备着使它必然要产生的客观物质条件和社会力量，这就是大机器工业和无产阶级。由于发现了这些能使社会主义社会必然出现的物质条件和阶级力量，马克思主义的创始者使社会主义思想由先进人物的空想变为科学学说。所以，全部马克思主义包括着三个组成部分[可以阅读马克思主义的三个来源和三个组成部分 | 精选好文——编者注]：第一是哲学，就是辩证唯物主义和历史唯物主义;第二是政治经济学;第三是科学的社会主义学说。辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义的理论基础，它包括马克思主义者用来观察一切问题的根本的立场、观点和方法。

马克思主义和它的哲学诞生在19世纪上半期，它的故乡是德国。德国在当时，经济上比英法等国都落后，为什么竟能成为这种最先进的革命思想的故乡呢?这是因为，当时英、法等国的资产阶级获得了政权，都已退出革命舞台，只有德国成了欧洲资产阶级革命的中心。为什么英、法等国的资产阶级革命时期，都没有出现马克思主义，而只在德国资产阶级革命时期它才会产生呢? 这是因为，英法两国的资产阶级革命时代，都是资本主义的工厂手工业时代，还没有发展大的机器工业，因此那时也还没有出现高度集中的和有组织的近代工业无产阶级，无产阶级还不能形成为独立的政治力量，它在当时的革命运动中只是资产阶级领导之下的一个革命势力。但在19世纪初期，情形就有了很大变化，由英国开始的工业革命，使大机器工业在各国发展起来，而无产阶级也就随着成长起来。从19世纪30年代起，欧洲一些国家的无产阶级已在政治上表现了独立的行动，其中主要有英国的宪章党运动，法国的里昂暴动，德国西里西亚织工的罢工运动等等。所以，在当时，德国已经成熟了的资产阶级革命，比起以前英国和法国的资产阶级革命来，是在资本主义矛盾更为发展的条件下提出的。19世纪中叶的德国，虽然在当时是比较落后的国家，但比起17世纪的英国和18世纪的法国来说，在资本主义关系上是更为成熟的国家。在德国的资产阶级革命运动中，无产阶级已作为一个独立的政治力量来发挥它的历史作用，德国革命的实际斗争迫切要求无产阶级解决有关自己的历史作用的一系列的理论的和斗争策略的问题。这些历史条件就决定了马克思主义和它的哲学的故乡是德国，而德国无产阶级斗争的领袖马克思、恩格斯就成为科学社会主义的创始人。

但是，马克思主义并不是简单地直接地从无产阶级的斗争中自发地产生的。马克思恩格斯的学说的形成，固然首先是由于他们站在无产阶级的立场上，积极参加了当时的革命的政治斗争。但作为一套完整的科学，作为人类思想发展的一个新的阶段，它必须综合以前人类的一切优秀的思想成就并加以发展之后才能建立起来。马克思主义的三个组成部分在学术上都有着它的继承的来源，这就是：英国的古典经济学，法国的社会主义思想和德国的古典哲学。马克思恩格斯对于这些思想来源都经过详细的批判，把其中最有价值的成就加以发展和改造，这样来创立自己的完整的科学。就世界观方面来说，马克思恩格斯创立的辩证唯物主义和历史唯物主义哲学，是对于德国古典唯心主义哲学批判改造的结果。

代表德国古典哲学的最高发展的黑格尔哲学，包含着唯心主义的体系和辩证法方法之间的矛盾。这个矛盾反映着当时德国资产阶级的软弱性和两重性：一方面有着进步和革命的趋向，另一方面，又有着向封建贵族势力妥协的趋向。黑格尔死后，德国的经济有了进一步的发展，资产阶级革命的条件逐渐成熟起来，这在社会思想上的反映，就是黑格尔学派的瓦解。它分为老年黑格尔派和少年黑格尔派。老年黑格尔派坚持着黑格尔哲学的反动的方面，少年黑格尔派着重利用了黑格尔哲学的辩证法的因素，对德国的封建社会关系展开了思想批判。这种批判最初是集中在宗教方面的。在宗教批判的斗争中，少年黑格尔派的最激进的分子逐渐倾向到法国唯物主义者的方面，最后就出现了费尔巴哈的唯物主义的著作，公开宣布抛弃黑格尔的唯心主义哲学体系。

费尔巴哈的著作在当时的思想界引起了巨大的震动，它对于马克思恩格斯的辩证唯物主义世界观的形成，发生了很大的推动作用，马克思恩格斯对他的进步作用给予了很高的估价。但是，费尔巴哈的思想立场，还没有克服资产阶级立场的限制，他没有积极地参加当时的政治斗争，并且，由于他的唯物主义思想和当时德国的反动社会势力不能相容，他被迫到乡间去过隐居的生活。这使得他既没有看到无产阶级的斗争，也没有注意到当时自然科学的新的成就。因此他的唯物主义基本上自然是法国唯物主义的形而上学的形式。他在批判黑格尔的唯心主义哲学的时候，连带后者的辩证法也一起抛弃了，他并没有使唯物主义哲学发展到更高的形式。

马克思、恩格斯最初也是属于少年黑格尔学派的，但他们的活动不像其他少年黑格尔学派那样，仅仅限于宗教思想批判方面，他们更进一步地对普鲁士君主专制政府进行了积极的政治斗争。例如马克思刚离开大学，就担任《新莱茵报》的主编，写了许多政治法律批判的文章，参加了当时的进步政治运动。政治斗争的体验使马克思恩格斯终于离开了一般的少年黑格尔派的资产阶级立场，找到了无产阶级这一个新生的最先进的革命力量，并为无产阶级创造了革命的思想武器，创造了科学的社会主义学说，创造了它的革命的世界观——辩证唯物主义。

马克思恩格斯创立辩证唯物主义哲学的时候，对于黑格尔哲学的唯心主义体系以及费尔巴哈的形而上学唯物主义都进行了彻底的批判，并把握了它们中间的有价值的东西，把握了黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义的合理的核心，加以改造和发展。马克思恩格斯不是简单地把黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义照现成的样子凑合起来，他们根据无产阶级的革命斗争的经验，根据自然科学的新的成就，利用和改造了那些合理的核心，独立地创立了辩证唯物主义世界观，使唯物主义达到了它的最高的历史形式。马克思恩格斯克服了过去唯物主义哲学的不彻底性，把唯物主义应用到人类社会历史的研究方面，创立了历史唯物主义，使唯物主义成为系统完整的真正科学研究的工具。

马克思列宁主义的产生，在哲学发展史上是一个根本的变革。马克思列宁主义哲学不是仅仅在发展程度上比过去一切哲学更高，而且在性质上和过去的哲学有根本的不同。这不同的地方，表现在以下各点：

第一，马克思列宁主义哲学公开承认自己的阶级性和党性，并自觉地使自己成为广大人民进行革命斗争和建设社会主义、共产主义的武器。过去的哲学，总是把自己解释作“超阶级”的东西，而在实际上却是一定阶级的世界观，是为这个阶级服务的。过去的哲学为什么要掩盖自己的阶级面目，主要原因之一，是因为那些哲学，除了个别的例外，都是剥削阶级的世界观。剥削阶级自私自利，需要在一切言论行动上，掩盖自己的阶级面目，也需要在哲学上掩盖阶级面目;另一方面，过去一切哲学都是在少数人的范围内钻研的，从形式上看，好像只是一些追求“纯粹”真理的学者们所从事的专门学问，和社会各阶级的利益斗争没有直接联系的。它们是脱离广大人民的，特别是唯心主义哲学，总是在人民面前保持着一种高深莫测的面貌。这种表面的假象一直到现在对于我们还有着影响，使我们的干部觉得好像哲学是一种神秘的，非常难于掌握的学问，好像连辩证唯物主义哲学也是一种和实际无关的学问，好像它并不是一般革命工作干部所能了解的，也不是他们所需要的。其实这是一种错误的看法。

马克思列宁主义哲学是工人阶级的世界观，是广大人民为着消灭剥削制度建设社会主义社会和共产主义社会使自己获得彻底解放的目的服务的哲学，工人阶级和广大人民不需要掩盖自己的这个伟大的目的，因此也不需要掩盖自己的哲学世界观的阶级性和人民性。马克思列宁主义者不但要公开承认辩证唯物主义哲学的阶级性、人民性、而且要用一切方法使它普及到工人阶级和人民中去。辩证唯物主义对于工人阶级和人民不是神秘莫测的东西，是能够领会而且必须领会的，是它们的战斗的思想武器。广泛地宣传唯物主义，反对唯心主义，使人民群众，首先是广大知识分子和革命工作干部逐步地领会辩证唯物主义和历史唯物主义的基本观点，逐步地学会应用这些观点来观察问题和解决问题，这是提高我们的各方面的工作质量和保证革命任务和社会主义建设任务能够顺利实现的重要条件。

第二，马克思列宁主义哲学和它以前的任何一种哲学不同的地方，除了它的阶级性、人民性之外，是为改造世界服务的一种科学研究工具。过去的哲学只是用种种方法说明世界。每一种哲学，都企图使自己成为说明世界一切事物的包罗万象的绝对体系，它们产生在科学比较不发展的时期，那时许多科学上的发现还未出现，自然界的许多方面，特别是生物学方面的客观联系和规律性还没有被自然科学所认识。那时哲学就把自己看做“科学之上的科学”，它依靠了哲学家的主观的猜想，来补充科学还没有认识到的各方面事物联系的知识，这样就构成一套说明世界的包罗万象的体系。马克思主义以前的哲学家，都把主要的力量用在这种包罗万象的体系的结构方面。由于他们对于世界的许多说明，都不能够依靠科学的成就，所以就在很大成分上带有主观虚构的性质，每个哲学家从自己的立场、观点和方法出发，来建立自己的体系。如果说当时的唯物主义的哲学家对世界的看法，还能尽量概括科学的成就，在哲学的根本问题上还给予了基本上正确的回答，那么，唯心主义的哲学家，对于哲学的根本问题的回答就是根本错误的，对于世界所做的说明就完全是颠倒的。不论唯物主义和唯心主义的哲学，在马克思主义以前，主要考虑到的只是如何构成一个说明世界的思想体系，而不考虑在变革世界的实践中来检验这个体系的正确性。

马克思主义哲学和以前的哲学不同，它不仅仅要说明世界，而且把主要的任务放在变革世界方面，也就是把哲学世界观作为变革世界的科学工具，并在变革世界的实践中来加以考验。马克思主义哲学之所以能够具有这样的特性，是由于它不把自己当做“科学之上的科学”，不用主观的虚构来代替应该由科学研究去加以揭发的各种事物的联系。在马克思主义产生的时代，自然科学已发展到相当高的阶段，自然界许多主要的联系和规律已被科学所认识。因此就对哲学提供这样的可能条件：只要把现有的科学成就加以概括，从已经揭示的事物各方面的联系中找出它们中间的最普遍的东西，找出它们的最普遍的规律，就可以建立起正确的哲学世界观。辩证唯物主义，就是在科学发展的这个高度水平的基础上建立起来的，就是从全部科学知识的成就中概括和总结出来的。它是和过去一切哲学都不同的完全新型的哲学世界观。辩证唯物主义不是所谓“科学之上的科学”,它所要钻研的不是凭主观的幻想所构成的思想体系。辩证唯物主义本身就是一门研究客观规律的科学，是研究整个世界的物质本质，研究自然界、社会和人类思维发展的最普遍的规律性的科学。旧哲学只是说明世界，并且不能完全正确地说明世界。其中旧唯物主义虽然在唯物主义的基本方向上是正确的，虽然力图依据科学成就来了解自然界的本来面目，但并不能完全达到目的。至于唯心主义哲学，就根本歪曲了，颠倒了世界的本来面目。只有严格地用各种科学成就作为根据的马克思主义的辩证唯物主义哲学，才彻底排除了一切主观的幻想的联系，才把握到世界发展的最普遍的客观规律，才对于世界的本来面目给予了我们一个完全正确的总的了解。辩证唯物主义既然把握了自然界、社会和思维发展的最普遍的客观规律， 它就不仅仅能够说明世界，而且能够成为我们观察问题的科学工具。因此也就成为我们改造世界的活动中锐利的思想武器。

辩证唯物主义的科学工具的作用表现在哪里?主要在于它可以作为正确的科学方法论。它本身既然是一切科学成就的总结，是关于世界一切事物的最普遍的客观规律知识，因此我们就可以反过来，把它当做我们观察问题解决问题时所应该采用的正确的、根本的科学方法。如果我们领会了辩证唯物主义，在观察问题解决问题的时候善于掌握辩证唯物主义的原理，就能够保证我们对问题的观察和解决基本上不至于犯错误。毛泽东同志在《论人民民主专政》里指出俄国“十月革命帮助了全世界的也帮助了中国的先进知识分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具”, 指出中国革命之所以能走上正确的道路并且获得胜利，就是由于先进人物学会了用无产阶级世界观观察国家命运的结果。大家都知道，这里所说的“无产阶级的世界观”,就是指辩证唯物主义和历史唯物主义。我们学习辩证唯物主义，就是为着要掌握这个无产阶级的世界观，就是要认识其中所包含的关于自然界、社会和思维发展的最一般规律，利用这些规律知识来作为我们观察和解决一切问题的向导，使我们有可能保证在各种工作中能获得胜利。

辩证唯物主义的主要问题是在于变革世界，而不是像旧哲学那样仅仅要说明世界，这个原理规定了我们学习辩证唯物主义的基本方法。这个基本方法就是：在学习辩证唯物主义的时候，要努力在学习过程中使理论和实际联系起来，避免教条主义的，也就是理论脱离实际的错误方法。怎样叫做理论联系实际?我们说理论联系实际，是说要应用所学到的理论原理，来分析我们周围存在的实际事物，来解决我们所遇到的实际问题。这就是毛泽东同志所讲的“有的放矢”的方法，把理论作为“矢”，应用它去射中实际问题的“的”。就哲学方面来说，就是要应用辩证唯物主义的理论原则作为方法，去分析实际事物和解决实际问题。应用这样的方法，就必须对所要分析的实际事物和所要解决的实际问题收集足够的材料，应用辩证唯物主义和历史唯物主义的方法从这些材料中去找出它们的内部联系和规律性，并根据这样找出来规律性的认识来决定我们解决问题的方法。这就是我们学习哲学以及马克思主义理论的最基本的方法。如果我们学习时不应用这样的方法，如果学习时只满足于记住辩证唯物主义的一些原理原则，不应用它来观察和解决任何问题，就会使理论成为抽象的理论，就不可能真正领会理论的原理。马克思主义的理论是行动的指南，如果不应用这样的方法，就不可能使它成为行动的指南，也不能理解为什么它是行动的指南。例如我们学习了辩证法的矛盾规律，我们就应该运用它来分析一下我们思想中的矛盾问题或实际工作中的矛盾问题，并且根据分析的结果，找出解决这些矛盾的方法，这样做的结果，就会使我们真正能够领会辩证法的实质。

学习理论和联系实际不能机械地分为两个阶段。必须领会理论，才有可能用来解决实际问题。但这并不是说，在学理论的时候，根本不要联系任何实际问题，而只能在学完以后再来联系。这样的想法是不正确的。因为，在学理论的时候，如果完全不联系实际，就不可能真正领会它的精神实质。所以在一开始的时候就应该初步的联系。当然，在初学的时候，是不可能联系得很好的， 是可能有片面性的毛病的，特别是要想一开始就能解决某些实际的具体的问题是不可能的。但我们不妨采取边学边练、逐步深入的办法。因为联系实际的方法的掌握和一切其他事情一样，都要经过一定时期的训练才能够逐渐熟练起来的。

“实际”的范围是很广的，但在我们学习过程中，首先应该联系自己经历过的工作和思想中的问题。这些问题是自己亲身体验了的，解决这些问题，最便于帮助我们亲切地领会理论的内容实质，使理论成为我们自己的东西。所谓联系自己的思想和生活，就是要在所学到的理论原理指导下面来把自己工作的胜利和失败的经验，思想中的正确的和错误的方面，加以全面的分析，从哲学上，也就是看问题的立场、观点和方法上寻求成功和失败的根源，检讨正确和错误的原因。这就使我们能够从自己的工作经验和思想中做出最高的总结，使我们对这些问题的认识提到世界观的高度，使我们从思想方法上找到避免错误、失败和保证正确、胜利的最根本的关键。

从哲学的最根本的问题上来说，一切思想上的原则错误和工作上的失败，首先是由于主观主义，由于主观的认识和客观存在的实际事物不能一致，或者简单地说，由于主观和客观的分裂。所以，学习哲学的最主要的实际目的，就是要克服主观主义。要判断我们学习哲学是否做到了理论联系实际，就要看是否能够在一定实际问题上真正克服了主观主义，解决了主观和客观矛盾。1942年中国**的整风运动，就是把反对主观主义作为第一个目标的，也就是把掌握辩证唯物主义作为第一个目标的。所以整风运动是一次大规模的哲学学习运动，并且是正确地运用了理论联系实际的方法来学习哲学的思想运动。这个运动的基本经验，就是要在学习过程中联系党的政策、经验，联系每个人自己的工作和思想，通过批评和自我批评，来克服主观主义。这些基本经验是有普遍意义的，在我们今天来学习辩证唯物主义的时候，仍然不能忘记这些经验。