马克思对唯物唯心之争的终结

2026-04-30 新闻

马克思的唯物主义，不是站在“物质”的一方批判“精神”的一方，他的划分标准是实践与非实践的区别。

我们的教育却普遍灌输：全部哲学的基本问题是思维与存在的关系问题，哲学家据此分为两大阵营——主张物质第一性、精神第二性的唯物主义，以及主张精神第一性、物质第二性的唯心主义。并且判定：唯物主义是科学的、进步的，唯心主义是错误的、反动的。

这种分类不能说全错，但仅适用于马克思之前的哲学争端，并不代表马克思本人的思想。

教科书的解读完全停留在前近代的形而上学水平，直接跳过了近代哲学的主体认识论转向。当笛卡尔说出“我思故我在”的那一刻，哲学的地基就已经彻底改变了，但教科书却简单将他批判为唯心主义，是有失偏颇的。因为自笛卡尔之后，任何关于世界本原的断言，都必须首先经过主体意识的审查;而休谟的怀疑论，更彻底斩断了所有关于物质本源或精神本源的独断论，此后才有了康德、黑格尔等哲学家的思想发展。

马克思的哲学思想，并没有跳过这个历史过程，而是在这个思想脉络的基础上建立起来的。因此，它既不承认旧唯物主义的“物质”本体，也不承认唯心主义的“精神”本体，而是找到了第三条道路——人的感性活动，即实践。通过实践，马克思终结了延续两千多年的心物本原之争，将哲学从抽象的形而上学思辨拉回到了现实的人的生活世界。

一、近代哲学的主体转向

1、笛卡尔：我思作为一切确定性的起点

近代哲学的真正开创者是笛卡尔。他的普遍怀疑方法，将所有未经审查的信念全部悬置起来：外部世界可能是幻觉，数学真理可能是魔鬼的欺骗，甚至我的身体也可能不存在。但有一件事是绝对确定无疑的——我正在怀疑这件事本身。

“我思故我在”，不是一个逻辑推理，而是一个直观的真理。它确立了一个不可动摇的原则：一切存在的确定性，都必须建立在自我意识的基础之上。任何在我意识之外的东西，存在都是可疑的，都需要被证明。

这个原则彻底改变了哲学的方向。在此之前，哲学思考的是“世界本身是什么”;在此之后，哲学首先必须阐明“我能够认识什么”。主体成为了衡量一切存在的尺度，这就是近代哲学的主体认识论转向，这个转向一旦发生，便不可逆转。

2、休谟：对独断论的颠覆

如果说笛卡尔为近代哲学奠定了最初的地基，那么休谟则在这个地基上挖了一个最深的坑，直到今天也没有人能够真正填平。

休谟指出，我们所有的知识，最终都来源于感觉经验。而我们永远只能经验到自己的感觉，永远无法经验到感觉之外的任何东西。我们看到一个苹果，经验到的只是红色、圆形、甜味这些感觉的集合，永远无法经验到一个“作为这些感觉载体的客观苹果本身”。

同样，因果性、必然性、规律这些我们认为是客观存在的东西，也都无法被经验证明。我们只是看到事件A总是伴随着事件B发生，便习惯性地认为A是B的原因，但永远无法证明A和B之间存在着必然的联系。

休谟的结论是毁灭性的：我们无法证明外部世界的存在，无法证明客观规律的存在，甚至无法证明自我的存在。所有这些，都只是我们的习惯性联想。

这个结论直接宣告了旧唯物主义的破产。旧唯物主义者总是独断地宣称：在我们的意识之外，存在着一个客观的物质世界，我们的意识是对这个物质世界的反映。但休谟告诉我们，这个“客观物质世界”本身，就是一个无法被经验证明的假设。我们永远无法跳出自己的意识，去直接核对意识是否正确反映了外部世界。

所谓的“客观物质”，本质上和“上帝”“绝对精神”一样，都是形而上学的独断设定。旧唯物主义和唯心主义，在独断论这一点上，没有任何本质区别。

直到今天，休谟的质疑仍然没有被真正驳倒。“缸中之脑”“虚拟世界”这些现代思想实验，本质上都是休谟不可知论的翻版。它们在认识论上是无解的，任何试图从科学角度证明世界不是虚拟的尝试，都已预设了科学规律本身的客观性，而这都是休谟所质疑的。

3、康德：先验唯心论

休谟的怀疑论把康德从“独断论的迷梦”中惊醒。康德意识到，旧唯物主义和唯心主义都走错了路：我们既不能独断地肯定外部世界的存在，也不能把整个世界都消融于主观感觉之中。

康德提出了一个革命性的解决方案：我们的知识不是主观符合客观，而是客观符合主观。也就是说，我们的心灵不是一块白板，被动地接受外部世界的印记;相反，心灵具有一套先天的认识形式(时间、空间、范畴)，我们用这套形式整理杂乱的感性材料，从而构造出我们所认识的世界。

这就是康德的“哥白尼式革命”。它承认了休谟的观点：我们永远只能认识事物向我们显现的样子，即“现象”，永远无法认识事物本身，即“物自体”。但康德认为，正是因为我们的认识形式是先天的、普遍的，我们的知识才具有普遍必然性。

康德的先验唯心论成功守住了科学的地盘，却留下了一个致命的鸿沟，即现象与物自体的二分。这个鸿沟意味着，我们永远被囚禁在自己的意识构造的现象世界之中，永远无法触及世界的本质，这是近代认识论哲学无法摆脱的宿命。

二、黑格尔的精神辩证法与主客同一的完成

康德之后的德国古典哲学，所有努力都是为了填平现象与物自体之间的鸿沟，而完成这个任务的，是黑格尔。

黑格尔指出，康德的物自体本身就是一个自相矛盾的概念：既然我们对物自体一无所知，凭什么说它存在?如果物自体真的存在，并且能够刺激我们的感官产生感觉，那么它就已经进入了我们的认识领域，不再是不可知的了。

因此，根本不存在不可知的物自体。“凡是存在的，都是可知的;凡是合理的，都是现实的”，整个宇宙、自然、历史、人类精神，都是同一个东西的自我展开，这个东西就是“绝对精神”。

绝对精神不是静止的实体，而是永恒运动、自我发展的过程：它首先将自身外化为自然界，然后在自然界中产生出人类，人类通过自身的意识活动，逐渐认识到自然界的本质其实就是精神本身。最终，绝对精神在人类的哲学思维中实现了对自身的完全认识，达到了主体与客体、思维与存在的绝对同一。

黑格尔哲学最深刻的地方，在于他揭示了意识的辩证结构。在《精神现象学》中，黑格尔向我们展示：意识不是静态的容器，而是不断运动、不断否定自身、不断丰富自身的过程。主客二分并非预先存在，而是在意识的运动中产生的。

当我们意识到一个对象时，首先发生的是意识的整体显现;在这个整体显现中，意识才分化出两个方面——能意识的主体与被意识的客体。没有主体就没有客体，没有客体也没有主体，二者相互依存、辩证共生。

黑格尔彻底超越了旧唯物主义的反映论和主观唯心主义的唯我论，但他犯了一个错误：将人的主观精神异化为独立于人之外、先于世界存在的宇宙本体。现实的人、现实的历史，都变成了绝对精神实现自身目的的工具和环节。

这就是马克思所说的“头足倒置”：黑格尔正确揭示了意识的辩证运动规律，却颠倒了这一规律的主体——不是绝对精神生出了世界和人，而是人通过实践活动生出了物质世界和精神世界。

三、马克思的实践转向

1、“头足倒置”的真正含义

教科书对马克思批判黑格尔的解读存在严重偏差：认为黑格尔是唯心主义者，主张精神第一性;马克思将它倒过来，主张物质第一性，于是成为唯物主义者。

这是对黑格尔和马克思的严重误解。如果马克思只是简单将黑格尔的“绝对精神”替换为“物质”，再套用辩证法，那么他根本算不上伟大的哲学家，只是拙劣的模仿者。

马克思对黑格尔的“头足倒置”，不是本原论意义上的颠倒，而是存在根基的颠倒。他没有否定黑格尔的辩证法，反而坦言自己是黑格尔的学生;他否定的，是黑格尔将绝对精神作为整个世界的存在根基。

马克思指出，唯一真实的存在，既不是彼岸的绝对精神，也不是抽象的自在物质，而是现实的人及其感性实践活动。

“我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发，也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。”（《德意志意识形态》）

这才是马克思哲学革命的真正起点。他根本不再参与“世界的本原是物质还是精神”这种抽象的形而上学争论。在他看来，脱离人的实践活动，谈论任何抽象的本原都毫无意义。

2、实践：超越心物二元的原初存在

实践是马克思哲学的核心，但教科书对实践的定义存在偏差：将其定义为“人们改造客观世界的物质活动”，这种表述仍未摆脱心物二元论的框架。它预设了先在的“客观世界”和“主体”，将实践视为主体作用于客体的活动。

在马克思这里，实践不只是主体与客体之间的中介，而是先于主客二分的原初存在。

人并非先作为纯粹的意识主体存在，再去认识和改造外部的物质世界。人首先是肉身化的存在，一生下来就处于特定的自然和社会环境之中，首要任务是通过劳动生产自身的物质生活资料，这种生产活动就是最基本的实践活动。

实践既不是纯粹的精神活动，也不是僵死的物质运动，而是主观见之于客观的活动，是主体与客体、思维与存在、精神与物质的辩证统一。在实践活动中，人改变了外部世界，同时也改造了自身的本质。

因此，根本不存在脱离人的实践的抽象“物质”。与人无关、在人类出现之前就存在的自在自然界，对人而言是“无”;只有当它进入人的实践活动，成为人的生活和认识对象，才对人具有意义。

同样，也不存在脱离实践的抽象“精神”。人的意识、思维、精神并非天生，而是在实践活动中产生和发展的。“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”

3、认识发生学：实践作为认识的根基

我们可以通过“看花”的例子，对比不同哲学流派的观点：

• 旧唯物主义反映论：客观存在一朵花，光线反射到眼睛里，在大脑中产生花的表象。

• 主观唯心主义：根本没有客观的花，花只是我的感觉的集合。

• 康德先验论：物自体刺激感官产生感性材料，我用先天的时空和范畴将其整理成花的表象。

• 佛教唯识论：花是我的阿赖耶识变现的境相，万法唯识，境由心现。

• 马克思实践论：我之所以能看到花、认出花，根基在于长期生活实践中与植物、自然的打交道。实践先于认识，认识本身就是实践的一个环节。

马克思承认，一切对象首先在意识中显现，且只有在意识显现中才分化出主体与客体。这一点，他与康德、黑格尔、唯识论是一致的。但马克思进一步追问：意识本身如何可能?对象之所以能向我显现，最终的根据是什么?

答案只能是实践。一个从未接触过植物、从未见过花的人，即便感官完全正常，也不可能将眼前的东西认作花。我们的认识能力、认识形式、概念框架，都是在世代相继的实践活动中历史地形成的。

这是马克思与所有唯心主义的区别：唯心主义止步于意识的先在性，将意识本身当作本体;而马克思则进一步追溯到意识得以产生的根基——即感性实践活动。

四、理论与实践

很多人认为，马克思主义强调“实践第一”，就是主张“先干了再说”，理论不重要，这是对马克思主义最庸俗的误解。

马克思极其重视理论的作用，他毕生精力写作《资本论》，就是为了从理论上把握资本主义的运行规律。因为他明白：一个事物，只有先在意识中成为对象，才能成为实践改造的对象。

纯粹混沌、未被意识把握的自在之物，无法进入实践领域。要改造一个事物，首先必须认识它、理解它的本质和规律;没有理论指导的实践，只能是盲目的蛮干。

因此，在历史中，精神世界的改造永远先于现实世界的改造。一场伟大的社会革命，总是以一场思想解放运动为先导。只有打破旧的意识形态，让新的理论被群众掌握，它才能转化为改造世界的物质力量。

“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”（《〈黑格尔法哲学批判〉导言》）

直到今天，资本主义之所以能维持统治，不是依靠暴力，而是依靠意识形态的霸权。它让人们产生幻象，误以为资本秩序是合理的秩序、资本主义是合理的存在，而我们作为资本体系中的一环，只需安分守己便好。因此，要推翻资本主义，首先必须在理论上揭露其本质，破除其意识形态迷雾，让无产阶级认清自身的历史地位和历史使命。

这就是阅读《资本论》在今天仍具重要意义的原因：它不是关于过去的书，而是关于现在和未来的书，为我们提供了理解当代世界的钥匙，也指明了改造世界的方向。

五、常见误解

马克思理论中，物质与意识之所以辩证统一、不可分割，不是因为二者先验存在，也不是简单的“物质决定意识、意识反作用于物质”。而是二者从一开始就是实践的产物，自始至终辩证共生。脱离意识，根本无法认识物质;脱离物质，也根本无法产生意识。

以看花为例：当我们转身看到花的那一刻，它的形状、颜色映入脑海，我们才将外在于肉身的“物”称之为“花”;踢到一块石头，脚感受到疼痛，才认识到石头的坚硬属性，这种“坚硬”是相对于实践主体“我”而言的，与钢铁对比，石头依然是脆弱的。我们对物质的任何认知、意识的任何产生，都基于一个个具体的实践活动;而实践活动不是孤立存在的，而是辩证的、历史的，比如花的颜色、形状，都是在长期实践中通过对照关联才得以界定的。

可见，物质和意识都是认识世界、改造世界的一个环节。马克思并没有完全消解物质概念，他消解的只是脱离人的实践、抽象的、自在的物质概念。

马克思主义当然承认，外部世界具有不依赖于人的意识的客观实在性，但这种客观实在性，只有在实践中才能得到证明和确证。“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”（《关于费尔巴哈的提纲》）比如，我说“一出门天上会掉一百块”，这只有通过实践才能验证真假;若每次出门都能捡到钱，那这就不是幻想，而是客观实在，我们会将其纳入自然规律的范畴。同样，花是否是红色、石头是否坚硬，都需要通过长期的实践才能确认，我们将那些能稳定验证的主客实践关联，称之为“自然规律”。

离开实践去争论物质和精神谁是第一性，就像离开实践去争论“一个针尖上能站几个天使”一样，是纯粹的经院哲学问题。

基于实践，马克思从根上解构了传统哲学将唯心主义与唯物主义绝对对立、非此即彼的二元划分。在旧式形而上学视域中，二者是水火不容的两极：一方认为物质本原，一方认为精神本体，彼此相互攻诘、相互否定。但在马克思的视野内，唯心主义与旧唯物主义仅各自偏执了真理的一个片面：旧唯物主义死守感性现实与客观对象，却遗失了主体能动性与思维的辩证运动;唯心主义把握了意识的自身运动、主客辩证结构与人的能动本质，却将能动性抽离为脱离现实生活的纯粹思辨。

纵观整个哲学发展史，绝大多数哲学思想并不是纯粹的唯心或纯粹的唯物，他们理论内部普遍同时蕴含产生于现实的感性维度，与走向抽象思辨的精神维度。多数哲学家的研究均始于对现实世界、在世现象的考察，却在后续的概念思辨中，逐步将自身抽象出的范畴、精神、存在独立化为自足本体，逐步脱离人的感性实践活动，最终封闭于自我运动的思辨体系之内。从康德的先验主体，到黑格尔的绝对精神，乃至海德格尔后期的本有存在论，皆难逃走向脱离实践、脱离现实的宿命。

因此，马克思主义不是站在某个高地与其他哲学理论针锋相对、水火不容，更不是简单的批判与推翻。实践作为马克思主义的核心底色，赋予了它审判性的视角——它以现实的人的感性实践为唯一标尺，对一切哲学思想进行审视批判：保留那些贴合现实、具有合理性的部分，批判并扬弃那些脱离生活、将概念实体化、悬空思辨的抽象部分。马克思主义不是哲学争论的参与者，而是全部形而上学困境的解答者，是一切抽象思辨的终极审判者。哲学不再是不同本原立场的相互对抗，而是回归人的现实生活世界，在实践中完成自身的澄明。