一、作为思维逻辑的哲学

哲学是什么?对于这个问题，人们已经给出了各种各样的回答，但它依然是争论的对象。像哲学这样一门有着千年历史的学科，至今仍未能确定其自身的研究对象(或多个对象)，且总是引发巨大的争议，这确实是一件奇事。随着现代科学的出现和发展，这些争议愈演愈烈，科学在各自的研究领域逐渐取代了哲学的位置。

对马克思主义而言，哲学并非一个通用的知识领域，也不是像我们在学校里被反复教导的那样，仅仅是“学会思考”或“反思”。它也不涉及由某位天才哲学家在其象牙塔中发明的一套理论体系，仿佛他们能凭空发明或发现关于道德、正义或其他事物的永恒不变的理念。哲学也不是凌驾于各门科学之上、赋予其外部凝聚力的“科学之科学”。相反，马克思主义哲学被马克思、恩格斯、列宁以及苏联马克思列宁主义最先进的思想家(如罗森塔尔、伊里因科夫、博森科等)具体构想为思维科学，即研究科学认识范畴的领域。

从这个意义上说，当我们跟随卢卡奇断言马克思主义的正统性在于辩证唯物主义方法时，我们实际上是将哲学置于马克思主义理论体系的核心位置。因为正是哲学，负责研究和揭示辩证方法所使用的范畴：理想(观念)与物质;客观与主观;抽象与具体;一般与个别;本质与现象等等。如果没有对这套哲学范畴体系的深刻认识，我们就无法面对周遭的现实，无法理解其复杂性和具体性，从而被迫重拾那些陈旧的公式;这样一来，我们便会陷入机械主义和教条主义的泥潭。恩格斯曾说，那些不学习哲学的人，往往沦为“最坏哲学的最坏和最庸俗残余的奴隶”，这并非毫无缘由。

对辩证方法的研究，即研究如何在我们的意识中正确且具体地反映客观世界，是必不可少的。这正是因为这种反映既不是直接的，也并非没有某种社会折射;否则，科学就没有存在的必要了，因为客观现实会原封不动地呈现在我们面前，无须调查研究。辩证逻辑恰恰位于物质与理想的交汇处，其作用是清理连接这两个世界的桥梁——它们并非两个世界，而是一分为二的同一个整体。然而，在这个明暗交织的领域里，怪物滋生，最非理性和阴暗的观念获得了生命，并像瘟疫一样繁殖。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中这样写道：

每一个企图取代旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，就是说，这在观念上的表达就是：赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成为唯一合乎理性的、有普遍意义的思想。

这里需要解决的问题是：这些思想具体是如何变成霸权思想的?使社会合法化的理想形式，是如何从社会的物质生产中萌发出来的?被统治阶级是如何再生产统治阶级的思想的?这些正是本文试图解答的问题。

 

二、理想(观念)及其拜物教形式

1.观念与物质的认识论定义

“我们不得不，”伊里因科夫说，“以其普遍形式来定义‘理想’这一范畴，而不是通过指出它的某个特定变体来定义”，正如我们不能仅仅通过列举物质的某些表现形式来定义“物质”范畴一样。例如，如果我们说物质就是有形的同义词，那么我们就不得不将社会关系理解为理想的;更有甚者，我们将不得不把时间、暗物质、引力等视为理想现象。任何接受这些假设的理论构想，在哲学意义上都只能是唯心主义的。

处理这两个范畴最连贯的方式是从辩证的角度出发，即在二者的相互关系中：作为一个范畴对子。理想就是所有非物质的东西，反之亦然;它们相互排斥，但又互为前提。因此，这是一个对立统一体。

正因如此，当恩格斯提到“哲学的基本问题”时，他指的是思维与存在的关系，即观念与物质的关系。也正因如此，他将唯物主义定义为“对精神与物质关系的一种确定解释”，其中物质“相对于精神(观念)是第一性的”;也就是说，理想作为物质的产物而产生，并作为某种不同的东西与物质相对立。苏联哲学家瓦列里·博森科这样总结道：“从物质的、实践的东西中产生出来的意识，不能宣称自己拥有独立的存在，与存在仅保持着外部关系。”这是辩证唯物主义的一元论原则：理想、精神、意识源于物质、源于存在、源于现实存在的社会关系;理想是人类社会生产的一个环节。

此外，这就是后来被称为马克思主义反映论的唯物主义基础，这不过是马克思主义关于理想与物质关系研究的名称。列宁在《唯物主义和经验批判主义》中这样表述：“一般说来，意识反映存在，这是整个唯物主义的一般原理。而如果不承认这一原理与社会意识反映社会存在这一历史唯物主义原理有着直接的、不可分割的联系，那是不可能的。”反映论本身预设了客观世界的存在，因为“没有被反映者，就不能存在反映”。

在这个意义上，对马克思来说，理想“无非是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已”。不言而喻，正如列宁已经充分阐明的那样，当我们谈论反映时，我们谈论的是社会意识。伊里因科夫对此解释得很清楚：“在哲学中，讨论的焦点不完全在于(甚至很大程度上不在于)个人意识‘与所有其他事物’的关系，而主要在于社会意识……与它之外的世界的关系。”

然而，“西方”马克思主义者对反映论的批评实在太常见了，他们(例如索伦·莫)辩称这是“回归到前马克思主义的抽象唯物主义”，是客观现实在人脑中“被动”或“直接”的反映。但这实际上是针对一个稻草人进行的批评。正因为反映既不是被动的，也不是直接的，更不仅仅是个人的，所以理解现实才需要科学;也正因如此，列宁在他那本备受轻视的《唯物主义和经验批判主义》中研究了相对真理与绝对真理之间的辩证法(顺便提一句，伊里因科夫在其著作《列宁主义辩证法与实证主义形而上学》中，对该书的辩证层面进行了深刻而具体的研究)。

列宁追随恩格斯的观点论证道，客观真理结合了相对性的环节和绝对真理的环节，绝对真理是通过相对真理一步步被发现的，这是一个理解人类社会、世界和宇宙的漫长过程。

如果反映是直接的或被动的，那么这一切就都没有意义了。如果这些作者认真对待列宁主义或“苏联”马克思主义极其丰富的理论发展，就没有必要回应这些批评了，因为这些理论发展与这种侮辱性的幼稚反映观毫无关系。值得一提的是，列宁在《唯物主义和经验批判主义》中的目标和作用并不是非常详尽地阐述马克思主义反映论，而是捍卫其基础，反对那些试图冒充马克思主义的各种唯心主义和经验主义观念。在苏联的背景下，成百上千的马克思主义者后来深入研究了存在与意识的关系。仅提及其中几位最知名的：心理学领域的维果茨基、鲁宾斯坦、列昂捷夫和梅谢里亚科夫;美学领域的利夫希茨;“自然科学”领域的尤里·日丹诺夫和博尼法季·凯德洛夫;以及哲学领域的罗森塔尔、伊里因科夫和博森科。

无论如何，我不会专门介入这场争论。我希望这篇文章能作为马克思主义关于理想与物质关系以及备受诋毁的马克思主义反映论研究深度的一个总体展示。

2.马克思《资本论》中的理想(观念)

那么，在不忘记上述唯物主义前提的情况下，让我们来看看什么是理想。像马克思一样深谙德国古典哲学和黑格尔著作的伊里因科夫，注意到了马克思在《资本论》的研究过程中使用的某些范畴(比如这里的“理想”;还有诸如“抽象”、“具体”、“特殊”和“一般”等);如果不熟悉这些范畴的辩证含义，它们可能会被仅仅当作单纯的哲学术语或无关紧要的表达而被置之不理。

然而，不仅在关于商品拜物教的章节中，特别是在分析商品交换价值作为其价值的表现时，马克思被迫在其辩证唯物主义的意义上使用理想这一范畴。在深入分析价值时，马克思发现其本质是人类劳动：价值是对象化的、实现的劳动。这种劳动，在其具体形式中，结晶为使用价值的生产，即具有效用的物质实体。具体劳动的产物是一个新的物质实体(如一把椅子)，它是由劳动力、生产者利用生产资料(工具、资源、辅助材料等;如锯子、木头和钉子)制造出来的;与此同时，生产者通过其抽象劳动生产了椅子的价值。

但是，一个产品只有当它被生产出来是为了带到市场上与某种等价商品进行交换时，它才呈现为商品形式。例如，一个为自给自足而生产的小农，创造了产品(使用价值，如食物、衣服、家具……)，但没有创造商品，因为他是为自己的家庭或社区生产，而不是为市场生产。无论如何，总的来说，市场上的商品是根据其价值相互对立(相互交换)的;因此，这是一种等价物之间的交换(当然，我们处于价值交换的最高抽象层次，而不是生产价格或市场价格的层次;在这个抽象层次上我们可以想到的任何例外，都应该在其相应的具体层次上处理，而不是在这里)。

即使交换商品的生产者本人不一定意识到这一点，商品也是按其价值进行交换的;这是由大资本主义工业普及的一种社会关系。如果商品不按其价值交换，那么它们的交换只能建立在暴力和垄断的基础上——在这个抽象层面上我们不能考虑这些——或者建立在普遍欺诈的基础上，但这既没有历史依据也没有逻辑(理论)依据。然而，尽管商品按其价值交换，但价值并不会自己直接显现出来。一种商品的价值总是表现为另一种商品的交换价值。

如果我们预设货币作为一般等价物的存在，即作为一种可以与任何其他商品无差别交换的特殊商品，那么我们就会看到商品通过它们所交换的货币量(即通过其交换价值)来表现其价值。商品不能自己表现其价值，它必须与另一种商品(与一般的“商品世界”)发生关系才能让人知道其价值。如果我们说“这把椅子值十欧元”，我们就是把椅子这一商品与货币(十欧元)这一商品、与商品的一般等价物(从而间接地与市场上的所有其他商品)联系起来。如果说“这把椅子值这把椅子”，那就是同义反复，不会揭示任何价值。

这一切与理想有什么关系呢?事实上，代表关系正是理想的特征。伊里因科夫这样解释：

货币代表的不是它自己，而是“另一个东西”，就像外交官代表的不是他自己，而是授予他全权的大国一样。词语、符号或语言记号，以及这些记号的结合及其句法图式也是如此。正是这种代表关系，使得一个感官上可感知的事物，在不失其自身的同时，扮演或执行另一个不同事物的代表者的角色……在黑格尔的术语传统中，这种关系获得了“理想性”的称号。

因此，根据辩证哲学传统，理想在这里被发现为一种代表关系;在这种关系中，一个物质实体采取了一种不同于其物质性本身的理想形式(即不同于其肉体物质形式)，这使得有教养的人(即理解与其互动的物体的理想形式的人)以一种特定的方式与该物体发生关系。例如，想一想交通信号灯：红灯或绿灯在物理上并不阻碍我过马路;我决定在红灯时不过马路(如果遵守交通规则的话)，是因为我能够理解体现于交通信号灯红光中的观念。这种观念是社会的，因此也是客观的(可与个人主体区分开来)，因为个体主体的集合以相同的方式将该物质实体理想化，并根据其理想性行动。

商品交换的情况也是完全一样的。在《资本论》中我们读到，“使用价值构成财富的物质内容”，同时它们“又是交换价值的物质承担者”。但交换价值本身是非物质的(因此是理想的)：当我们把商品带到市场时，它给其物质内容(使用价值)披上了一种不同的形式，在这种情况下是货币的形式，它表现为我们愿意用来交换它的货币量;它的价值在交换价值中以货币的形式表现出来。正是在第一章第三节，标题为“价值形式或交换价值”的部分，马克思研究了理想，即商品的理想形式，在他所谓的“相对价值形式”和“等价形式”中。正是在这里，理想这一范畴显现为一种代表关系，其中一个物质实体在人类意识中呈现出与其感性肉体不同的形式，从而规定了人类根据其理想形式与该物体互动的方式。

举一个说明性的例子，想一想一本书。一方面，书是一个使用价值，一个由印有文字的纸张组成的物质实体，有一个封面等等。如果我们仅从物质方面分析它，我们可以通过无数的定义来深入研究：矩形、棱柱体和其他几何形状，体积、密度、硬度，墨水的化学成分及其在文字中的体现等等(甚至我们可以迷失在探索构成该实体的分子和原子的知识中)，但这样我们永远找不到书所履行的社会功能。这种分析可能会揭示其物理或化学成分，但绝不是其理想性。理想仅存在于该物质实体在社会意识中相对于构成物质文化的所有物体所采取的形式中。

这意味着，当我们看到一本书时，我们看到的正是书的观念，它包裹着上述物质实体;我们知道如何与书发生关系，是因为我们认识书的理想性：我们知道书的区别在于其页面上印有文字，通过从左到右阅读第一页，我们可以获取某些信息等等。例如，一个婴儿，如果还没有将该对象理想化为书，就无法以文明的方式与之互动，即无法按照其被创造的目的使用它。

当然，书的实体还有其他用途(效用)：我们可以用它生火，就像马雅可夫斯基和奥西普·布里克在内战的严冬里所做的那样，或者我们可以把它扔向与我们打架的人的头上。但在那一刻，它不再作为一本书发挥作用，没有被按照书理想上应有的方式使用。

总之，任何物质实体，一旦社会将其纳入社会再生产，与之互动，并根据社会自身形成的、像外壳一样附着在该对象上的理想形式来使用它时，它就被社会性地理想化了。因此，理想不仅仅是一种个人现象;虽然理想的一个环节是主观的(即理想形式的内化)，但事实上理想具有完全客观的存在。它存在于社会的“人脑”中，存在于社会的精神文化中，存在于社会与其自身及其环境互动的理想形式中。从这个意义上说，恩格斯表达的哲学基本问题，不是个人意识与该个人意识之外存在的一切事物的关系(如果是这样，社会客观意识——即理想——就会等同于物质世界，从而陷入列宁已经批判过的经验批判主义那种最粗俗的主观唯心主义)，而是社会意识(理想)与存在于其之外并作为其实际存在基础的物质世界之间的关系。

3.理想的拜物教形式

马克思在《资本论》第一章中专门用一小节来讨论拜物教问题;在我看来，这是一个被经济主义解读所低估，同时又被许多“批判的”、“异端的”解读过度夸大的部分。但事实是，马克思在这里为研究社会的意识形态再生产、精神文化从一代到下一代的自发(非自觉)再生产奠定了基础。

那么，让我们看看什么是拜物教。我们可以将其定义为一种唯心主义形式，它混淆了物质实体的理想形式与其物理属性。例如，在教堂里，当我们看到的不是上帝的代表，而是上帝的住所本身、上帝的化身，感觉到他的存在等等时，我们就陷入了一种形式的拜物教。伊里因科夫这样总结道：“拜物教在于，把实际上并不属于该对象、与其外部形态毫无共同之处的属性，归于该对象——以其全部粗糙的肉体性，以其可直接感知的形式。”他举了个例子：“野蛮人不把他崇拜的对象视为上帝的象征，对他来说，这个具有全部粗糙的可感肉体性的对象，就是神本身，绝不是神的‘代表’。”

就马克思而言，当他研究他所谓的“商品拜物教”时，他告诉我们：

商品形式和它借以得到表现的劳动产品的价值关系，是同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。因此，要找一个比喻，我们就得逃到宗教世界的幻境中去。在那里，人脑的产物表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界里，人手的产物也是这样。我把这叫做拜物教。劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。——马克思《资本论(第一卷)》第一章

正如拜物教是理想与其所依附实体的物理属性的混淆，这种混淆也可能发生在其他物质形式上，比如社会关系(请回想物质的认识论概念，即其作为观念对立面的普遍意义;社会生产方式是人类社会的物质基础)。马克思所谓的“商品拜物教”，就是相信商品会自己行动，它们彼此自行交换，而没有看到问题的本质，即商品交换赖以进行的实际存在的社会关系。这样一来，被拜物教化的“商品世界”(市场)就获得了自己的生命，“自我调节”，脱离人类并作为某种异己的东西与人类对立，像一种超自然力量一样统治着人类。

  

三、自发主义与意识形态再生产

此外，拜物教形式还充当了意识形态的基础。产生大部分资产阶级意识形态的主要迷信，是混淆了工资的形式与其真正本质。几乎所有各种类型的资产阶级意识形态都建立在工资完全报偿了工人劳动这一信念之上。然而，当马克思研究工资时，他发现这掩盖了一种剥削关系：资本家榨取剩余价值。资本家支付的不是已完成劳动的价值，而是劳动力的价值，也就是说，资本家通过工资支付的不是工人的劳动产品，而是工人阶级平均生活的社会再生产成本。

通过深入事物的本质，通过揭开掩盖真实社会关系的面纱，马克思逐一推翻了支撑各种资产阶级意识形态的偶像，并能够科学地理解支配资本主义社会的社会规律和动力。但是，这种对事物本质的发现并不能消灭一般的社会拜物教形式，而只是使人们能够识别它们。正如一个社会的物质再生产意味着理想形式的再生产一样，这意味着每种生产方式都在理想层面上再生产出其特有的拜物教形式，作为其“理论”依据，使其物质存在合法化。

正如马克思所说，商品拜物教“是同商品生产分不开的”，因为资本主义商品生产本身自发地产生这些迷信，以前的其他生产方式也是如此，某些迷信曾作为其社会关系正当化的基础(例如宗教在封建时代的作用)。拜物教只有在废除其赖以像杂草一样滋生的物质条件时才能被废除：“现实世界的宗教反映(拜物教)只有当日常生活的实际关系，在人们面前表现为人与人之间和人与自然之间极明白而合理的关系的时候，才会消失。”也就是说，拜物教只能在共产主义社会的基础上消失，在那样的社会里，生产是有计划地、社会地、理性地进行的。

但在那一天到来之前，我们必须应对那些在这个世界上如鱼得水般游荡的拜物教理想形式，它们出现在哪里就在哪里播下混乱。它们不仅作为使其滋生的生产方式合法化的意识形态的基础，而且这些意识形态还会一代一代地再生产。虽然某些批评家，如前面提到的索伦·莫，说列宁未能“捕捉到经济关系的无声强制，即使在没有腐败和暴力的情况下也能再生产资本的权力”，但事实是，列宁在许多场合都意识到了这一点。

在他写于革命胜利三年后的著作《共产主义运动中的“左派”幼稚病》中，写下了以下段落：

在无产阶级进行了第一次社会主义革命之后，在一国内推翻了资产阶级之后，这个国家的无产阶级在很长时期内，依然要比资产阶级弱，这只是因为资产阶级有很广泛的国际联系，还因为在这个推翻了资产阶级的国家里，小商品生产者自发地、经常地使资本主义和资产阶级复活和再生。

在同一部著作的另一处：“小生产是经常地、每日每时地、自发地和大批地产生着资本主义和资产阶级的。”列宁视小商品生产为社会主义发展的威胁，因为它必然倾向于采取资本主义形式。也就是说，尽管在社会主义的初级阶段，由于历史事实的力量要求，商品生产可能仍被“允许”，但我们不能忽视它自发地产生资本主义社会关系，并随之产生其理想形式和偶像，这些会像瘟疫一样在人们的头脑中蔓延。

早在近二十年前的1902年，在他那本著名的《怎么办?》中，列宁就已经意识到了这一点，因此他在书中将“社会民主党”(共产主义)意识与工人斗争的自发主义对立起来。“工人运动的自发发展，恰恰是它受资产阶级意识形态的支配……因此，我们社会民主党人[**人]的任务，就是要反对自发性”，也就是说，要把直接的、局部的、经济的、工会的斗争等提升为政治的、有计划的、有战略指导的斗争，这些斗争以夺取政权为导向，并基于辩证唯物主义方法使我们能够理解的最先进的社会规律和动力知识。

正是在这个意义上，列宁提出了他著名的论点：把共产主义意识“从外部”灌输给正在斗争的工人阶级;从不断地、到处地从社会物质再生产本身萌发出来并使其合法化的自发思想的“外部”。要到达这个拜物教意识的“外部”，只能依靠通过研究现实的辩证唯物主义方法来发现事物的本质和社会现象。

  

四、辩证逻辑与共产主义意识

我们要认识事物的本质，或者对我们的情况更重要的是，认识那些独立于个人意志而运作、并作为社会(我们的社会)历史决定的社会实践基础的真实社会关系，唯一的方法就是对社会现实进行科学研究。事实上，社会现实本质上是矛盾的，但不是纯粹非理性的、随机意义上的矛盾;它是辩证意义上的矛盾，因此，它有自己的“秩序”，自己的合理性，自己的逻辑。矛盾是社会客体和现象自我运动和发展的动力。没有内部矛盾就没有运动，没有运动就没有存在(没有历史)。

因此，要理解支配人类社会的客观逻辑，就需要一种能够将这种客观逻辑反映在思维中、能够用概念表达客观世界中实际存在的发展和矛盾的(理论)辩证逻辑。博森科是这样表达的：“谈到辩证逻辑时，不能不知道，正是借助辩证理论思维，才实现了对成为研究对象的具体事物的本质、对其自我运动、自我发展，即对其内部矛盾的理解。”

正是借助辩证逻辑、马克思主义认识论，我们才能创造出概念工具，使我们能够具体而深刻地理解各个学科和科学领域的现实。马克思将辩证方法应用于政治经济学领域，这使他能够探究事实的底蕴，从而认识资本主义生产方式的基本规律。如果我们仔细研究《资本论》，我们就能看到马克思展开方法和运用辩证范畴的大师级方式。对此，列宁在他的《哲学笔记》中说：“虽说马克思没有遗留下‘逻辑’(大写字母的)，但他遗留下了《资本论》的逻辑。”

正是通过这种方式，通过不仅对社会现实进行批判性分析，而且建立在辩证唯物主义观念基础上的分析，我们才能走出那些拜物教理想形式制造幻觉并混淆我们头脑的迷雾地带。正是从这个“外部”，列宁敦促我们在阶级中灌输共产主义意识，因为正是从这个“外部”，我们才能在其真正的客观性中捕捉客观现实，我们才能理解真正的社会矛盾，总之，我们才能认识支配资本主义社会秩序的规律和动力。

  

五、阶级独立性与**

阶级独立性，理解为工人阶级为自身利益和解放而斗争的自身能动能力，有多个维度。我们可以用图解的方式将其概括如下：1)意识形态独立性，意指一种独立的世界观，一种对与其作为阶级的客观利益(与资本相对立)的理解;2) 政治独立性，意指拥有自己的政治纲领，即夺取政权斗争中的战略;3) 组织独立性，意指拥有自己的阶级结构，在这些结构中，它在资产阶级体制“边缘”组织起来。

这三个方面，虽然在这里以图解和粗浅的方式呈现，但绝不能分开理解，不过这样分类对我们进行分析是有用的。阶级独立性的核心是意识形态独立性，因为它是能够确立正确政治分析并察觉党和阶级组织需求的指南针。但这不应使我们忘记理论与实践之间的辩证法，我们也不能陷入这样的错误，即认为革命理论——不仅指哲学或政治经济学最抽象的分析，还包括如何组织**在特定工作场所的干预——可以脱离战斗实践而制定。

通过辩证方法对社会现实进行的科学研究，只有当它服务于推进阶级斗争的阵地时才是革命的;同样，战斗实践只有在科学的——唯物主义和辩证的——社会现实分析指导下才是革命的。正因如此，需要一个在其内部统一革命理论与实践的组织，以保证其自身的组织、政治和意识形态独立性，并以此方式对游荡于世的拜物教理想形式进行免疫。

但也正因为党不是一个抽象的、纯粹的、脱离社会现实的实体，异于革命方案的立场和思想也会不断渗透其中。这就是为什么列宁和布尔什维克坚持必须有一个组织成党的先锋队，即一种凝聚了工人阶级集体智慧、同时又是为革命夺权做好准备的战斗组织的党。按照这一设想，**的组织形式就是列宁和布尔什维克所概念化的：一个由共产主义干部组成的职业化政党，聚集了工人阶级和其他人民阶层中在政治-意识形态意义上“最先进”的部分，即最清楚其斗争历史作用的那部分。一个在整个阶级中、在所有斗争中积极干预的党，不断组织阶级，不断与经济斗争的自发主义和四处萌发的拜物教理想形式作斗争的党。总之，一个致力于独立组织整个阶级、传播马克思主义世界观、解释资本与劳动之间的根本矛盾、并证明为社会主义-共产主义而斗争的必要性的党。党的角色是与拜物教理想形式作斗争，保证阶级独立性，并引导其斗争走向革命胜利。如果说社会主义-共产主义是人类发展、阶级斗争的历史必然，那么通往这种社会秩序的手段也就成了历史必然：**、社会主义革命和无产阶级专政。只有通过工人阶级革命斗争这条艰难崎岖的道路，我们才能最终实现一个能够彻底驱逐当前折磨人类头脑的拜物教理想形式的世界。

党一只脚站在资产阶级拜物教意识形态的迷雾地带之外，另一只脚站在其中，从而能够一点一点地驱散越来越广泛的阶级阶层中的迷雾。我们的历史中有无数例子证明了这种先进类型的**的必要性，这是布尔什维克所选择并使他们获得胜利的模式。举一个同一时期的例子，在德国，工兵委员会于1918年遍布全国，并在几个地区取代了资产阶级机构夺取了政治权力。工人阶级的独立组织已成为既成事实。但是，刚成立不久、凝聚力不强且在阶级中没有广泛介入的德国**，没能将这场斗争引向全面夺权，也没能解释革命的历史必要性。因此，在拜物教意识下、在斗争和组织的自发动力下达到了最大可能成熟程度的20世纪初的德国工人阶级，甚至建立起了真正的工人政权机关，最终却放弃了发展自己的政权、建立无产阶级专政，并退回到在委员会的多数支持下召集制宪会议，最终导致了委员会的解散。

如果说社会主义共产主义是人类发展和阶级斗争的历史必然，那么实现这一社会秩序的手段同样成为历史必然：共产主义政党、社会主义革命和无产阶级专政。唯有沿着工人阶级革命斗争这条荆棘密布的艰难道路，我们终将实现彻底消除那些在当下折磨人类思想的拜物教式理想形态的愿景。