作者：Pierre Cretois

https://doi.org/10.3917/amx.078.0041

在饶勒斯所处的时代，不应高估“社会财产”这一概念的整体连贯性与原创性。这绝非他独有的理念。正如菲利普·沙尼亚尔恰如其分的表述：“事实上，‘社会财产’或‘集体财产’‘共同财产’这类术语，在当时几乎已成为老生常谈。”这一概念引发了一系列质疑，对占主导地位的财产意识形态构成挑战：

核心问题在于社会财产与个人财产的衔接方式。它是否只需与个人财产并存，以纠正其过度之处?相反，它是否应当取代个人财产，对其进行超越与废除?或者，它是否实际上能够以新的形式、为所有人的利益，促成并实现个人财产?——Chanial Philippe, La délicate essence du socialisme. L’association, l’individu et la république

饶勒斯对这些问题的回应，在这一复杂的问题网络中具有独特性。他并未与国家对立，而是勾勒出社会主义国家的轮廓。本文将在此框架下，阐明饶勒斯对社会财产的捍卫如何重塑个人财产与集体主义的概念，以及社会化的个人财产如何不应被理解为共产主义的对立面，而应被视为其实现形式。在此过程中，饶勒斯承接了工人运动中关于资本主义演变与社会国家发展的争议性问题，将其思考植根于启蒙运动与法国大革命的思想传统——如卢梭或罗伯斯庇尔的思想——这一点将在本文中逐步展开。

首先，聚焦“社会财产”这一表述的特定含义极具启发意义。这一概念形成于十九世纪下半叶。尽管与公共财产或公共服务(如保罗·布鲁斯或路易·勃朗所倡导的那样)相近，但初步分析表明，二者仍需加以区分——尽管它们并非完全无关。此外，也不应像罗贝尔·卡斯特尔那样，将其直接等同于社会权利的出现(即作为向无产者提供的财产形式)。社会财产的核心构想，首先源于对资本主义生产制度的质疑，以及对作为财产持有者的集体主体(即社会)的建构。

蒲鲁东在1840年的《什么是财产?》一书中，首次使用了“社会财产”这一表述。在他看来，“社会财产”是生产成果中无法归因于孤立个体劳动、而源于劳动者之间合作的部分。事实上，在任何生产活动中，除了根据每个劳动者个人努力所应得的个体份额外，还存在着不可还原的社会财产——即作为合作特有成果的积累资本。针对其所处时代兴起的自由主义(该主义认为生产资料所有者占有其购买的劳动所产生的剩余价值是自然的)，蒲鲁东主张，劳动者联合生产的成果应摆脱任何形式的私人占有，而这正是他所称的“社会财产”：

如果真像人们所主张并经我们认可的那样，劳动者是他所创造的价值的所有人，那么结果就会是：

1.劳动者应该获得财产，而不是游手好闲的所有人。

2.一切生产过程既然一定是集体的，工人应当有权按照他的劳动的比例分享产品和盈利。

3.一切积累起来的资本既然是社会的财产，谁也不能把它当作他的专属财产。

——蒲鲁东《什么是所有权?》第三章第五节

正是这一直觉，被早期团结主义思想家之一阿尔弗雷德·富耶以改良主义的视角承接，用以批判纯粹自由主义财产观中的占有性个人主义。三十六年之后，在其开创性著作《社会财产与民主》中，富耶显然借鉴了蒲鲁东对私人财产的批判，他主张，任何生产活动中都存在个体份额(个体可主张归其所有)与社会份额(任何人都无法以个体名义据为己有)，后者构成社会财产的基础：

财产并非绝对之物;它包含多个份额，理论上，如果存在一种能向每个人精确返还其应得之物的方式，不同的主体可能会主张这些份额的所有权。我们的个人份额在于我们所构想并实现的新形式。其次是自然的份额，即我们所占用的物质。自然或许会对人类说：“诚然，是你开垦了土地、播种了小麦，但却是我让它发芽、生长并结果;你的合作者包括土地、滋养的雨水、温暖种子的阳光，最终还有种子本身——这些沉默的劳动者先是在隐秘之处，而后在光天化日之下完成了它们的工作。如果你需要我的服务，他人同样也需要。”自然的这一份额与第三份份额相融合：即整个人类都可主张的人类份额。因此，归根结底，从哲学视角来看，任何财产在某种意义上都具有两个极点：它部分是个体的，部分是社会的。

基于这一直觉，富耶提出了一套蒲鲁东未曾涉及的公共行动理论。这一理论举措似乎是理解某些社会主义流派与资产阶级政党(激进党与温和共和党)后来达成融合的重要环节。通过将社会财产与国家相衔接，富耶为社会国家奠定了理论基础。事实上，在他看来，财产的社会份额注定要通过公共机构共同治理。因此，富耶试图将社会财产简化为公共财产，并以此为杠杆，捍卫一条介于自由主义个人主义与集体主义社会主义之间的第三条道路。这一道路旨在超越王权国家的局限，使其成为更公平分配社会生活利益与负担的工具，但并未真正废除私人财产。这种观点被激进党人广泛采纳，其中莱昂·布尔茹瓦是核心代表人物——他在1895年出版的《团结》一书集中体现了这一思想。

正是针对社会财产的团结主义视角，饶勒斯表明了自己的立场——他指责这种视角不够彻底。在他看来，作为其政治上的客观盟友，团结主义激进党人与温和共和党人应当更进一步，主张废除私人财产的统治，而非将自己定位为社会主义的反对者——这一点我们将在后续展开。为此，饶勒斯依托于一种尊重个性、以保护个性为基础的共产主义观念。为实现其社会理想，他意图超越有产者与无产者的对立，而激进党人与温和共和党人则主张保留这种对立。从这一视角出发，我们提出以下假设：在饶勒斯的论述中，社会财产正是共产主义的实现形式。在这一框架下，“社会财产”开始呈现为对社会权利的捍卫——这种社会权利并非由团结主义所倡导的(以富人对整个社会所负债务为名的)团结机制提供资金，而是被视为共产主义社会的实现形式，其中私人财产原则让位于所有人发展条件的诉求。

1.透过饶勒斯的视角重审社会财产的内涵

为了界定饶勒斯关于社会所有权的概念，我们认为有必要从罗伯特·卡斯特极具权威的研究出发。这能让我们更好地理解饶勒斯笔下该词的确切含义及其独特性。正如前文所述，卡斯特在《社会问题的变迁》中赋予了社会所有权核心地位，将其描述为一种面向一无所有者的“新型所有权”。从这个意义上说，以社会权利形式出现的社会所有权，成为了那些脆弱群体的社会基石：

社会所有权代表了一种全新的状态，是一种史无前例的资源，用以保障独立地位和“自我所有权”。它克服了私有财产长期以来存在的困境，即私有财产既是必要的，又是无法普遍实现的。

在卡斯特看来，社会所有权是与私有财产并存的所有权，而非废除私有财产的所有权。

社会问题的重新界定不在于消除所有者与非所有者的对立，而在于重新定义这种对立，即将另一种类型的所有权(社会所有权)与私有财产并列，从而使人们即使在私有财产之外也能获得安全感。

这大概就是克里斯蒂安·拉瓦尔在《MAUSS评论》的一篇文章中认为，饶勒斯的社会所有权是洛克意义上的“自我所有权”之实现的原因。他认为整个19世纪的社会主义运动实际上都充满了通过“普遍化所有权”(如富尼埃尔所言的“人人皆是所有者”)来建立人与自身之财产纽带的思想，而不是仅仅将财产集中在少数人手中。在这个意义上，它旨在解决分配问题，追求财产的普遍分配。确实，在饶勒斯的著作中，我们可以找到支持这种解读的段落：

有史以来第一次，人类要求获得人的权利，全部的权利。劳动者、无产者、一无所有者，充分肯定了自己作为一个完整的人。他要求一切属于人的东西：生存权、工作权、个人能力全面发展的权利、自由意志和理性的持续行使权。正是由于民主生活激发并加强了人的尊严感，由于大工业赋予了集结在一起的无产者以力量意识，劳动者才成为了一个真正的人，并要求始终被视为人。然而，社会若不渗透进所有权内部，就无法保障他的工作权和生存权，也无法将他从被动的雇佣状态提升到自主的协作状态。为了保障真实的个人所有权，即人类个体对自己应有的所有权，必须建立社会所有权。——Jaurès Jean, Études socialistes

然而，仅仅依据饶勒斯对“自我所有权”的引用就将其视为洛克框架的拥护者，完全忽视了他如何颠覆了洛克的占有式个人主义。对于这位社会主义思想家来说，每个人对自身的这种所有权并非洛克笔下的天然禀赋，而是国家果断采取行动使所有权社会化的结果，目的是为所有人创造真正的独立条件。自我所有权不是私有制巩固的结果，而是所有权社会化的产物，其目的是建立独立的社会基础，这必然要求对私有财产制度发起冲击。

因此，在上述文本中，他写的不是要“普遍化”所有权，而是要“渗透进所有权内部”。他所谈论的不仅是分配问题，更是所有权制度的定义问题。对他而言，人类个体对自身的真正所有权，前提是集体对所有权框架的掌握。但是，如果是这样，是否会存在滑向某种威胁个人权利和独立性的“集体主义”风险?

饶勒斯正是通过提供一套原创的集体主义理论来回应这一难点，并以此支持其以人的渴望为中心的共产主义构想。正如我们将证明的那样，饶勒斯试图尽可能地将个人所有权与集体主义结合起来。对他而言，两者缺一不可。显然，一种非资产阶级形式的个人所有权——即被剥离了剥削他人权利的所有权——可以成为一种深思熟虑后的共产主义模式。也就是说，它标志着共同利益的统治，以及少数人对多数人的支配和剥削的终结。通过这种方式，他重新找回了如让-雅克·卢梭等启蒙思想家的洞见。

2.饶勒斯与激进派视角下的社会所有权

阿尔弗雷德·富耶或莱昂·布尔茹瓦将社会所有权视为社会主义与自由个人主义之间的“第三条道路”。这种观点不挑战私有财产，而是与其共存，它建立在对占有式个人主义的颠覆而非实现之上。事实上，这些作者的初衷是为通过所得税(以及强制缴费)来资助社会所有权寻找正当性，其逻辑基础是“社会债务”的存在，以此反驳个体对其自身及劳动成果拥有完整所有权的观点。

但根据饶勒斯的看法，激进派在提倡通过所得税或强制缴费来资助农民和工人退休金库时，陷入了自我矛盾：他们一方面捍卫个人所有权，另一方面又投票支持一些与之背道而驰的措施。在他看来，如果不挑战资产阶级的个人所有权，就无法捍卫税收、强制缴费或社会救济：

正是凭借一种人权，一种社会权利，一种每个人作为人所共同拥有的权利;正是凭借一种兼具个人性与普遍性的权利——在这里，我们看到了整个共产主义的法律和道德基础——所有雇员的退休权以及作为该权利保障的庞大所有权才得以建立。

这是一种真正的异质元素融合，是共产主义权利的雏形;这是生存权的第一个片段，而生存权在“生命”一词最充分、最高尚的意义上的全面实现，便是完整的共产主义。

当从资产阶级食利者手中赎回的租金被用于服务这种首要的人类所有权时，我有权说，预算的这部分在激进派和社会主义者的共同推动下，正在偏离个人所有权。我有权质问激进派：你们自己正在致力于瓦解的这个公式(指“维持个人所有权”)，究竟意味着什么?

19世纪末到20世纪初是一个所有权社会化的时期，其排他性的个体和绝对属性通过一系列限制性措施、征税手段、互助金库的发展以及工人农民退休法案而受到质疑。同时，资本主义本身的转型(垄断、匿名公司、工会进入行政委员会等)也促成了这一变化。饶勒斯乐于反复提及这一点，以揭示激进派承诺中的悖论：

当所有党派都以个人所有权的捍卫者自居来反对我们时，我们有必要指出其公式的虚无和思想的含糊。我们要看到，资产阶级社会本身若不使个人所有权遭受肢解、限制和规则化(这些规则似乎预示着一种全新的社会权利)，就无法维持其自身的运转。

3.如何处理饶勒斯的矛盾?

尽管饶勒斯的某些表述似乎与卡斯特的说法相呼应，但他所称的“社会所有权”并不指代那些一无所有者的财产，也不等同于社会权利。饶勒斯在使用“社会所有权”一词时(通常被视为共同所有权、集体所有权或集体主义的等价物)相当明确：它指的是归属于社会并必须服从于社会利益的所有权(而不仅仅是社会中资产阶级那部分的利益)。正是通过服从社会的意志(而非少数人的意志)，所有权才变得社会化。然而，这种社会所有权与某些形式的个人所有权并非水火不容——这些形式被视为社会全体成员(而非仅是一部分成员)的共同渴望。这有时会导致一些令人困惑的表达。因此，追随饶勒斯的逻辑，人们常会觉得他在所有权的保留或解体问题上自相矛盾。

解读这种矛盾的第一种方式当然是语境化的。饶勒斯是一位政治家，必须始终将其论点放在其发表的辩论背景中来理解：

- 当他回应那些试图恐吓农民(让农民相信社会主义者会剥夺他们的财产)的人时，饶勒斯断言集体所有权与个人所有权完全兼容。

- 当他转向最亲密的盟友激进派时，他要求他们再进一步，接受其理论的逻辑结果：成为社会主义者，并彻底放弃在社会所有权之外保护资产阶级所有权。准确地说，个人所有权必须社会化，因此这种构想下的社会所有权应被视为共产主义的实现：“像莱昂·布尔茹瓦和卡米尔·佩勒坦这样有文化的人，怎能相信激进党宣称维持个人所有权的声明是有意义的呢?”

解读这种表面矛盾的第二种方式是认为，“个人所有权”这一表达本身具有歧义：它既可以指对事物拥有巩固的、被视为人类生活所必需的个人权利;也可以指对事物垄断了一切可能的权利，包括那些允许对他人的强制或行使不公正权力的权利，即资产阶级所有权。饶勒斯指出，资产阶级所有权仅服务于占有者的利益，并允许其利益凌驾于社会利益之上。相反，一个不包含任何支配他人权利的个人所有权，可以是一种被洗净了罪恶的所有权。在这个意义上，它是一种与正义兼容的个人所有权形式：

当前社会秩序中的个人所有权混杂着善与恶、正义与不正义;这并非偶然，也不是因为少数个体的错误，而是必然且本质的。一方面，它代表了人类的努力、劳动的尊严与解放;另一方面，它又是游手好闲者、寄生虫奴役他人并无限占有他人劳动果实的强大手段。

在饶勒斯看来，这不仅仅是一个分配问题(即遵循富尼埃尔“人人皆是所有者”的口号，将集中的财产转移到多数人手中)，更是一个法律监管问题，旨在禁止任何违背人类利益的私有财产使用方式。这不仅涉及分配，更涉及所有权及其构成权利在法律上的定义与界定。

通过否定资产阶级所有权，他可以毫无矛盾地捍卫另一种版本的个人所有权——这种所有权被剥夺了剥削功能。也就是说，这种财产的行使受到框架性规管，确保其与整个社会的利益相符：

在人类演进过程中，个人所有权曾多次改变其形式或实质、意义和内容。在先于我们的社会中，个人所有权曾是已被彻底废除的压迫形式……不仅如此，个人所有权的含义因时代而异，其复杂程度也各不相同。有时它适用于极其复杂的社会关系;有时它似乎趋于简单。在某些时刻，人类的进步要求所有权的概念变得复杂;而在另一些时刻，则要求其简化。

这不是要脱离所有权，而是要改变所有权制度，使其社会化(在使其更具社会属性的意义上)，并使其符合社会所有成员的需求。因此，我们可以理解，社会所有权并不是指(或不仅指)社会权利意义上一无所有者的财产，而是所有权制度整体的复杂化。饶勒斯的表达有时让人想起1844年手稿时期的马克思：“有史以来第一次，人类要求获得人的权利，全部的权利。劳动者、无产者、一无所有者，充分肯定了自己作为一个完整的人。”

因此，所有权属于一种法律工程，它依赖于国家的调节与规制，并像毛细血管一样渗透到社会的所有分支，而资产阶级所有权则在其中消失(被协会、合作社、工会等取代)：

因此，一种必然有利于劳动者的社会所有权便建立起来了;这种社会权利通过各种协会、公社、合作社、工会传播开来，它们比国家更能深入基层，更能灵活地保障个人的权利和最终获得解放的活动。因此，这种相对简单而粗暴的资本主义所有权，将被一种极其复杂的所有权所取代。在这种所有权中，国家的社会权利将通过多重的、地方的或职业的团体，来确保每个人类个体的基本权利及一切活动的自由发展。一切资本主义元素都将消失;任何人都无法再利用他人为自己创造股息、利润、地租、租金或佃租。

如此理解的社会所有权、集体所有权或共同所有权(饶勒斯并未对这些词作真正区分)，使得纯净形式的个人所有权成为可能。因此，存在一种个人所有权，其意义在于获得人类全面发展所需的资源或对自我的掌控，这属于已实现的共产主义;但这种所有权的前提是质疑饶勒斯所处时代的资产阶级阶级所有权。

4.饶勒斯式集体主义的意义与国家的地位

饶勒斯在表面的悖论中同时捍卫集体主义和个人所有权。为了理解这一立场，有必要澄清他所谓的“个人所有权”和“集体主义”，以界定饶勒斯赋予国家在建立社会所有权过程中的核心作用。饶勒斯的集体主义自称与个人所有权完美兼容。但这种个人所有权与集体主义的综合，不可避免地引起了这位社会主义思想家对手的戒心：

面对此类问题，我不明白为何人们还会问我：“你想摧毁个人所有权吗?”长期以来，没有哪一个集体主义者不抗议这种简陋且含糊的措辞。不，人们应该问我们的是：在集体主义组织中，个人所有权将以何种形式、在何种条件下、获得何种保障而存在?你如何将生产资料的国有化与勤劳节俭的工人的储蓄、自耕农的所有权及劳动的自由协调起来?

饶勒斯所追求的个人所有权社会化过程，既是一个纲领，也是一个待解的难题。为什么饶勒斯坚持要让国家成为集体主义的力量?因为他认为，为了使个人所有权与社会正义兼容，国家必须扮演调节者的角色。为此，国家必须挑战资产阶级所有者的绝对所有权，并以自身的权利与之抗衡。这样一来，国家就成了所有人财产的“所有者”。

为了澄清立场，饶勒斯首先解释说，集体主义——即国家的财产——是通过其权力行使的，其目的不是使用或享受这些财产(从而剥夺个人的使用权)，而是通过法律定义对其进行规范。它与个人所有权不在同一个层面上，因此不仅不阻碍后者，反而促成了后者。如果国家能代表其所有成员的利益，就没有理由剥夺他们的基本权利;相反，国家剥夺那些赋予某些人特权和优势的权利是理所当然的：

如果国家拥有所有的资本、矿山、工厂、土地、房屋，这既不是为了消耗这些资本，也不是为了从中获取无止境的收入、股息、佃租或租金等。国家并不像个人拥有财产那样拥有它们。因此，国家必须在特定条件下，将这些财产委托给个人或个人团体。也就是说，集体主义希望赋予国家的最高所有权，绝不排斥个人或私人协会的所有权。它的唯一作用是赋予国家干预个人所有权构成与行使的权力，从而确保资本的实际占有始终属于那些劳动的人、生产的人，使人永远无法剥削人。

通过所有权的社会化，必须使个人所有权与每个人平等的解放权及分享集体努力成果的权利相兼容。饶勒斯试图展示，个人权利与集体主义是相互交织、互为合法的：

那些尚未接触社会主义理论的人，听到“一切都应属于国家”时，便想象公民的个人所有权将因此被废除。这是一个绝对的错误。本质上，“一切归国家”仅意味着：一切归劳动者，并在国家持续且必要的保障之下。在集体所有权与个人所有权之间不存在对立。

饶勒斯将集体主义描述为国家对所有权结构的一种“卓越权利”(droit éminent)，旨在使所有权与所有劳动者和全体公民的利益及权利相兼容，无一例外：

国家在某种程度上隐退了，让位于为公民建立的非常真实且界限清晰的所有权。它保留主权和行动权，仅是为了防止剥削制度卷土重来。

这就是为什么社会主义国家的所有权对个人不构成威胁，因为它行使权利的目的仅在于确保个人所有权与全民正义的兼容。这让我们回想起卢梭的直觉，饶勒斯在1912年发表于《形而上学与道德评论》的一篇晚年文章中向卢梭致敬：

让-雅克并不否认在人类革命的某一阶段个人所有权的必要性。他也不否认其合法性。紧接在那段文字之后，他宣称个人所有权的建立是不可避免的，并且当它建立在劳动之上时是合法的。他想表达的是，首先在制度起源中，这种个人所有权混合了权利与篡夺、暴力、偶然与劳动，其次是人们未能为这种所有权提供足够的保障，以防止其退化为暴政和掠夺的工具。

饶勒斯的思想扎根于启蒙运动和法国大革命的想象。事实上，我们完全可以将饶勒斯的某些论述与罗伯特·庇尔在对《人权和公民权利宣言》第17条进行重构时的措辞联系起来。饶勒斯的集体主义实际上是确保人类个体权利得到保障的最佳方式，而资产阶级私有制则威胁着这些权利。

他的整个论点都由一个主题贯穿：一个通过其保留的“卓越权利”来保护所有权框架的国家。这种方法隐含地呼应了普鲁东在《所有权理论》中批判的封建模式中的“最高领有权”(domaine éminent)，卢梭曾对此给出了共和主义的解释：在同一块土地上同时存在主权者的权利和个人的权利，两者互不干扰，但主权者的权利(饶勒斯称之为“最高所有权”)决定了个人权利的正义性，前提是主权具有优先权。这种做法意味着必须挑战所有权绝对主义，为一种更具社会化特征的所有权观以及平等的社会关系腾出空间。饶勒斯对封建社会深恶痛绝，因为那里的“最高领有权”仅服务于领主权力;但如果这种保护性所有权属于全体国民的保护机构，那么它就可以成为所有人公平保护的基础——前提是通过力量对比和社会的民主化，国家被清除了资产阶级的内容：

转向今天耕种土地却不拥有土地的所有农民、佃农、分成农和日薪农，国家会对他们说：“现在我是你们的所有者，由于我作为国家的利益与你们劳动者的利益相融合——你们这些劳动者是我的力量、财富和快乐——为了你们的利益，我将行使我的所有权。我将帮助你们成为所有者，在把你们从一切剥削中解放出来之后，我只会采取预防措施，防止你们反过来成为劳动的剥削者。”

这对农民所有权有效，对工人所有权同样有效：

是国家在行使所有权……国家介入是为了维持群体内所有劳动者之间的平等。……这就是国家的角色及其最高所有权。实际上，在这一最高所有权的保护下，劳动者将拥有对矿山的实际所有权，因为不再有任何什一税向他们征收，因为他们的个人劳动价值将完整地属于他们每一个人。

由此，我们可能会觉得饶勒斯回归了富尼埃尔的观点：被理解为集体主义的社会所有权，很可能正是所有权的真正实现：

如果我们是集体主义者，那是因为集体主义远非要摧毁个人所有权中合法的部分，而是当今不仅扩大而且普及个人所有权的唯一手段。

但是，如果说要让个人所有权普遍化，那是指社会化之后的个人所有权，即被剥离了那些赋予某些人优势的特权。在这个意义上，他追求的不是实现资产阶级所有权，而是实现共产主义，而共产主义绝不排斥某些形式的个人所有权：

我们想要的，是社会主义原则的有效实现，我们首先声明，唯有集体主义才是社会主义的具体公式。这并非我们独有的构想：事实上，全世界的工人和社会主义政党，在所有国家和所有的思想流派中，都最终走向了集体主义。我指的是那种可以立即接替资本主义秩序的共产主义形式，它随后将平稳地向自由共产主义演进。

5.资产阶级所有权的逐步瓦解：所有权社会化的历史过程

饶勒斯通过将所有权定义的权利归属于一个由自由平等的人组成的社会政治权力分配问题，打破了孟德斯鸠所珍视的民法(涉及保护财产和个人)与政治法(涉及权力的组织)之间的界限。这正是温和派所不能接受的(认为其极其危险)。这一信念支撑着饶勒斯的历史哲学。这位社会主义哲学家在某种程度上认为，历史运动必然导向社会主义的逐步建立。对他而言，他所目睹的社会逐步民主化，同时也产生了一种必然的所有权社会化趋势：

民主在有组织的无产阶级的推动下，不可抗拒地向社会主义演进，向一种将人从剥削中拯救出来并终结阶级制度的所有权形式演进。

在所有权法律演变方面，他指出，资本主义对所有权的肢解甚至比社会主义更有效。沃尔特·李普曼在1917年的《漂流与主宰》中写道：

现代股东是私有财产制度中极度弱化的代表。他无法对其持有的财产承担任何责任;他是所有者却又不像所有者，或者说是不具备所有者传统属性的所有者。因此，私有财产将会消失：其职能将被管理企业的雇员、政府委员会和工会所接管。失去所有权的股东正转变为简单的债权人。——Lippmann Walter, Drift and Mastery. An Attempt to Diagnose the current Unrest

对李普曼而言(他绝非个例，因为资本主义的转型是当时辩论的焦点)，这意味着社会主义是徒劳的，因为市场经济比社会主义更有效地实现了社会化私有财产的目标。但对于饶勒斯来说，这说明社会主义是历史的真理。他认为资产阶级社会(尽管其动机并非善意正义)仍为个人所有权的肢解开辟了道路，社会主义可以借此实现其政治目标。饶勒斯的分析紧扣法律演进，与普鲁东极其相似。对他而言，1841年征收法的引入、匿名公司法的实施，以及用益权、居住权、抵押权等，都是资产阶级社会自身允许的对资产阶级所有权的肢解，这些肢解毫无疑问为实现作为共产主义实现方式的社会所有权提供了可能。

总结来说，对饶勒斯而言，社会所有权不仅是与私有财产并列并由税收资助的特定所有权，更是通过监管使所有所有权形式复杂化的过程，旨在使其用途服从于社会所有成员的目标。因此，随着民主化的推进，如果无产阶级动员起来并进入力量博弈，迫使资产阶级秩序考虑其成员的利益，所有权形式将走向越来越深度的社会化。

为了实现这一纲领，饶勒斯提出了几条路径。这表明他不仅依靠对民主的抽象呼吁，还依靠法律工程和现有的法律状态来实现所有权的社会化。饶勒斯认为，可以利用资产阶级利益导致的所有权具体肢解来证明个人所有权并非神圣不可侵犯的权利。他本人断言，所有权已经开始被资产阶级法律肢解(如征收权、居住权、用益权、匿名公司等)。显然，这种肢解尚未实现社会所有权，因为它是资产阶级利益为了资产阶级利益而进行的肢解。但是，既然资产阶级在面对矛盾时，为了自身利益接受了肢解所有权的观点，那么在面对威胁所有权的工人运动时，就应当提醒他们：他们已经开始了这项工作，而且完全有可能通过为了社会全体成员(无一例外)的利益肢解所有权来完成这项工作。

在生产资料所有权方面，他紧随那些希望将其移交给劳动者的社会主义者的步伐。因此，他认为劳动的组织和企业的治理必须以民主方式配置(特别是借鉴合作社模式)，并使每个劳动者都能获得其劳动的全部成果，并按其意愿使用。

他还给出了许多确保集体主义与个人所有权兼容的其它具体例子。如果资产阶级所有权在被剥离了剥削他人的权力后变为社会所有权，那么就可以想象一些规管机制，允许在清除剥削权利的同时维持个人所有权。当饶勒斯思考实现社会主义的法律和经济条件时，他似乎并不反对某些形式的市场交换，前提是这些交换不涉及通过所有权获取利润、创造租金、从他人劳动中获取股息。例如，为了避免房租剥削，他与其他社会主义者共同构思了“购房者房租”(loyer acquéreur)。这允许租户在支付的租金总额达到所居住住房的总市值时成为所有者。通过这种方式，剩余价值变得不可能实现，而转让房产者的所有权得到了尊重，但在框架规管下，他被禁止滥用权利成为剥削者。所有这些演变，通过民主精神的扩展，使得逐步社会化所有权成为可能，而不是取消所有权，而是使其成为服务于全体社会成员利益的工具，而非少数占有者的工具。

6.结论

饶勒斯关于社会所有权的假设具有双重特征：它既扎根于他那个时代的工人运动辩论，又根植于更长远的启蒙运动政治思想史。如果认为他的方法仅限于综合不同的立场，那就大错特错了。他在当时的政治和知识景观中占据了一个独特的差异化位置。他怀着诚意与信念，培育了集体主义与个人主义兼容——甚至是实现个人主义所必需——的思想，并捍卫了一种独特的所有权社会化观念。

在18世纪，马布利曾提出类似的论点来反对重农主义者。重农主义者认为可以从自我所有权推导出土地所有权，而马布利则相反，认为自我所有权只能通过土地共同体来实现。面对工业资本主义的发展和所有权制度的复杂化，饶勒斯重申并调整了这一论点。在此过程中，他通过一个非凡的理论姿态超越了前辈，这构成了他原创性的核心，却在很大程度上被忽视了。他提供的用社会所有权超越资产阶级所有权的方案，首先不是分配正义的问题(即再分配或为贫困者提供必需品)，因为这种方法完全可以在社会所有权之外保留完整的私有财产。这正是饶勒斯对激进派的批评：保留私有财产。实际上，他的姿态更为宏大，因为它涉及对所有权制度的彻底重新定义，以便对其进行全方位的社会化。虽然这种集体化并不禁止个人所有权，但它将所有权回归到其促进人类发展的社会功能，并剥离了所有支配他人的杠杆。在我们看来，饶勒斯的方法在今天仍可作为灵感源泉，用以应对我们面临的社会和环境挑战。我们不应害怕挑战资产阶级所有权的残余，而应寻找一种“私有”与“共同”之间的新型衔接方式。这不是要废除所有权，而是要通过一种不抹杀个性价值的共产主义构想来实现所有权的社会化。这种构想严肃对待了个体对一系列复杂关系的依赖，而新型的所有权制度必须保护并整合这些关系。