第七讲社会基本矛盾
 

社会存在决定社会意识的原理，说明了人类社会的发展是不以人们的意志为转移的。历史唯物主义进一步指出，人类社会的发展是由社会基本矛盾推动的。生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础和上层建筑之间的矛盾，是人类社会的基本矛盾。由于这些矛盾的存在和发展，推动了社会前进，推动了新旧社会的代谢。为了科学地认识社会发展过程的客观规律，必须研究生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾，以及它们之间的相互联系和相互作用。社会主义社会的基本矛盾，仍然是生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾。在社会主义制度下，两个阶级、两条道路的斗争，是社会主义社会基本矛盾的集中表现。正确认识和处理社会主义社会的基本矛盾，对于贯彻党的基本路线，批判刘SQ一类骗子所散布的唯生产力论，推进我国社会主义革命和社会主义建设具有极为重要的意义。

一 社会基本矛盾是社会发展的动力
 

【社会的变化发展主要是由于社会基本矛盾的发展】

马克思主义哲学认为，对立统一规律是宇宙的根本规律。这个规律，不论在自然界、人类社会和人们的思想中，都是普遍存在的。矛盾着的对立面又统一，又斗争，由此推动事物的运动和变化。历史唯物主义用对立统一规律观察社会生活，认为人类社会发展的根本原因，就是社会内部的矛盾斗争。马克思在《<政治经济学批判>序言》中反复强调不是人们的意识决定人们的存在，而是人们的社会存在决定人们的意识，对于社会发展的原因，不能从人们的意识中去寻找，而必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾中去寻找。毛主席在《矛盾论》中指出：“社会的变化，主要地是由于社会内部矛盾的发展，即生产力和生产关系的矛盾，阶级之间的矛盾，新旧之间的矛盾，由于这些矛盾的发展，推动了社会的前进，推动了新旧社会的代谢。”在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》这部光辉著作中，毛主席进一步发展了这个思想，明确地把生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾概括为整个人类社会的基本矛盾，指出社会基本矛盾是一切社会发展的根本动力。

为什么说生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾是社会的基本矛盾呢?因为它存在于一切社会形态之中，并决定着一种社会形态向另一种社会形态的转变，同时它贯穿于每一社会形态的始终，它的存在和发展规定和影响着其他社会矛盾的存在和发展，决定着每一社会形态的性质。

前面我们已经提到，物质资料的生产是人类社会生存的基础。人们要从事政治、科学、文化、教育等活动，首先就要能够生存。为了生存，就必须有食品、衣服、住房、燃料等生活资料;而为了获得这些生活资料，就必须进行生产。马克思说：“任何一个民族，如果停止劳动，不用说一年，就是几个星期，也要灭亡，这是每一个小孩都知道的。”(《马克思致路•库格曼》(1868年7月11日)。《马克思恩格斯选集》，第4卷，人民出版社1972年版，第368页)离开了生活资料的生产以及为了生产生活资料所必需的生产工具和其他劳动资料的生产，人类就不可能生存，社会就不可能发展。所以，人类的生产活动是最基本的实践活动，是决定其他一切活动的东西。人们为了进行物质资料的生产，必须使用一定的生产工具去同自然界作斗争，改造自然界使之适合于自己的需要。从事物质资料生产的人同以生产工具为主的劳动资料和劳动对像相结合，就构成社会的生产力。在生产过程中人们除了同自然界发生关系外，他们彼此之间也发生一定的关系，这就是生产关系。生产力和生产关系的统一，就构成生产方式。任何社会的生产都是在一定的生产方式中进行的。因此，生产方式的矛盾即生产力和生产关系的矛盾是存在于一切社会之中并决定社会的存在和发展的基本矛盾。

一个社会的性质和面貌是由一定的生产方式即由一定的生产力和与之相适应的生产关系所决定的。有怎样的生产力就有怎样的生产关系，有怎样的生产关系就有怎样的社会。一个社会的基本制度，阶级结构以及政治、法律、道德等观点，归根到底是由生产方式决定的。“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”(马克思：《<政治经济学批判>序言、导言》，人民出版社1971年版，第2页)例如，资本主义社会的性质是由资本主义的生产力和生产关系的矛盾，也就是生产的社会化和生产资料的资本家私人占有制这一基本矛盾所决定的。资本主义社会的其他各种矛盾，如经济危机、失业问题、物价问题、住宅问题、社会公害问题等等，归根到底都是由这一基本矛盾所引起的。同时，生产力和生产关系的矛盾运动还决定着一种社会形态向另一种社会形态的转变。社会生产力是不断发展的，当它发展到一定阶段时，便同现存的生产关系发生矛盾，于是就要求改变旧的生产关系，建立新的生产关系，这样，生产方式就发生了变化，随着生产方式的变更，必然带来整个社会制度的交化。全部人类社会的发展史证明：从原始社会到封建社会，从封建社会到资本主义社会以及从资本主义社会到社会主义社会的转变，都是由生产方式的更替所决定的。

然而，生产力和生产关系的矛盾又是同经济基础和上层建筑的矛盾不可分离地联系在一起的。因为经济基础不是别的东西，正是与一定的生产力相适应的生产关系的总和。而上层建筑则是建立在经济基础之上并为经济基础服务的政治法律制度和社会意识形态。所以生产力和生产关系的矛盾运动必然引起经济基础和上层建筑的矛盾运动;而生产力和生产关系矛盾的解决，又有赖于经济基础和上层建筑矛盾的解决。例如,当资本主义的生产关系束缚生产力的发展时，不打碎保护资本主义私有制的资产阶级国家机器，不批判维护资产阶级统治的资本主义的意识形态，就不可能摧毁资本主义的生产关系，建立社会主义的生产关系，使生产力得到迅速的发展。其次，任何社会的发展变化，不仅表现在物质生产方面，而且表现在政治生活和文化生活方面。因此，要了解一个社会的全貌，把握社会发展的规律，不仅要考察它的生产力和生产关系的矛盾运动，而且要考察它的经济基础和上层建筑的矛盾运动。列宁在论到马克思对资本主义社会所作的分析时说过：“他专门以生产关系说明该社会形态的结构和发展，但又随时随地探究适合于这种生产关系的上层建筑，使骨骼有血有肉。《资本论》所以大受欢迎，是由于‘德国经济学家’的这一著作把整个资本主义社会形态作为活生生的东西向读者表明出来，将它的生活习惯，将它的生产关系所固有的阶级对抗的具体社会表现，将维护资产阶级统治的资产阶级政治上层建筑，将资产阶级的自由平等之类的思想，将资产阶级的家庭关系都和盘托出。”(列宁：《什么是‘人民之友’以及他们如何攻击社会民主主义者?》。《列宁全集》，第1卷，第121页)

总之，生产力与生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾，是互相联系、互相制约的，它们的有机统一构成社会基本矛盾的运动。忽视其中任何一对矛盾，都不可能正确认识各种社会形态灼本质，不可能了解一种社会形态向另一种社会形态转变的复杂的矛盾运动，掌握社会发展的客观规律。正因为这祥，毛主席把生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾概括为社会的基本矛盾，并阐明了社会基本矛盾是一切社会发展的动力。社会主义社会也不例外。毛主席指出：“在社会主义社会中，基本的矛盾仍然是生产关系和生产力之间的矛盾，上层建筑和经济基础之间的矛盾。不过，社会主义社会的这些矛盾同旧社会的生产关系和生产力的矛盾、上层建筑和经济基础的矛盾，具有根本不同的性质和情况罢了。”(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)资本主义社会的基本矛盾是对抗性的矛盾，它不可能由资本主义制度本身来解决，而只有社会主义革命才能解决。社会主义的基本矛盾不是对抗性的矛盾，它可以经过社会主义制度本身，不断地得到解决。毛主席的这些论述是对历史唯物主义的伟大发展。
 

【批判地理环境决定论和人口决定论】

社会基本矛盾是社会发展的根本动力，这是观察社会历史唯一正确的观点。与此相反，历史唯心主义者把社会发展的动力说成是伟大人物的思想动机，或者是人类以外某种神秘的“绝对精神”。这种观点是根本错误的。在上一讲里，我们已经作了系统地批判。此外，还有一种错误观点，就是用地理环境和人口增长来说明社会发展的原因，这也歪曲了历史发展的真相。

某些资产阶级社会学家，如十八世纪法国的孟德斯鸠，十九世纪英国的布克尔等人，就用地理环境来解释社会制度的变化。他们认为，地理环境(包括气候、土壤、地形等)直接或间接影响人类的生理和心理，决定人类的嗜好、气质，并通过这些决定整个社会制度。到了帝国主义时代，还出现了所谓地理政治学派。这个学派认为，政治是由地理因素决定的，帝国主义列强的地理情况本身，要求向外扩张，掠夺别国的领土，以争取所谓“生存空间”。这种谬论是公开为帝国主义的侵略政策和战争政策辩护的。地理环境决定论实质上是形而上学的外因论，其根本错误就在于它不是从人类社会的内部矛盾而是从社会的外部去寻找社会发展的动力。

毛主席指出：“社会的发展，主要地不是由于外因而是由于内因。”(毛泽东：《矛盾论》)有许多国家的地理环境差不多一样，但它们发展的差别却很大。同一国家，在地理环境几乎没有变化的情况下，社会的变化却是很大的。例如，这几十年来，半殖民地、半封建的旧中国变成了社会主义的新中国，起了翻天覆地的大变化。半殖民地、半封建的阿尔巴尼亚变成了欧洲的社会主义明灯。苏联则从一个社会主义国家演变成为社会帝国主义。而这些国家的地理环境并没有什么变化。当然，整个地球以及地球各部分的地理环境也是变化着的，但以它们的变化和社会的变化相比较，则显得很微小，前者以若干万年为单位才显现出来，而后者则在几千年、几百年、几十年、甚至几年或几个月(在革命时期)内就显现出它的变化来。由此可见，“地理环境不可能成为社会发展的主要的原因，决定的原因，因为在几万年间几乎保持不变的现象，决不能成为在几百年间就发生根本变化的现象发展的主要原因。”(斯大林：《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，《列宁主义问题》,人民出版社1971年版，第644页。)

历史唯物主义并不否认地理环境对社会的发展有一定的影响。因为社会的物质资料的生产所需要的原材料，都是从自然界取得的，特别像农业这样的生产部门受自然条件(土壤、水源、气候等)的影响更为明显。一般说来，在其他条件相同的情况下，自然条件较好的地方，生产的发展就会快一些，自然条件较差的地方，生产的发展就会慢一些。就这些方面来看，地理环境对社会的发展是有一定影响的，但它不是社会发展的决定因素。因为人类不仅仅适应自然条件，而且能够改变自然条件;自然条件的发现、利用以及如何利用归根到底是由社会制度决定的。

某些资产阶级社会学家把人口因素看作是社会发展的决定力量。这种观点也是完全错误的。人口因素是社会生活的一个重要条件，人口的增长对社会的发展是有一定影响的。在人口稀少的地区，虽然其他条件和别的地方一样，生产的发展可能慢一些;反之，在其他条件相同的情况下，人口较多可能是生产迅速发展的重要前提之一。但是人口的增长决不能成为社会发展的决定力量。这是因为，第一，人口的密度不能说明一个国家的社会性质，人口密度大的国家不一定是社会制度先进的国家;人口密度小的国家也不一定是社会制度落后的国家。第二，“人口的增长本身并不能说明为什么某种社会制度恰恰被一定的新制度所代替，而不是被其他某种制度所代替”(斯大林：《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，《列宁主义问题》,人民出版社1971年版，第644页。)第三，人口的增长或减少不能成为引起改变社会制度的革命的原因。美帝国主义分子艾奇逊硬说中国革命的原因是由于人口过剩。毛主席在驳斥这种谬论时指出：“革命的发生是由于人口太多的缘故么？古今中外有过很多的革命，都是由于人口太多么？中国几千年以来的很多次革命，也是由于人口太多么？美国一百七十四年以前的反英革命，也是由于人口太多么？艾奇逊的历史知识等于零，他连美国独立宣言也没有读过。华盛顿杰佛逊们之所以举行反英革命，是因为英国人压迫和剥削美国人，而不是什么美国人口过剩。中国人民历次推翻自己的封建朝廷，是因为这些朝廷压迫和剥削人民，而不是什么人口过剩。俄国人所以举行二月革命和十月革命，是因为俄皇和俄国资产阶级的压迫和剥削，而不是什么人口过剩，俄国至今还是土地多过人口很远的。蒙古土地那么广大，人口那么稀少，照艾奇逊的道理是不能设想会发生革命的，但是却早已发生了。”(毛泽东:《唯心历史观的破产》。《毛泽东选集》，新版横排本，第1399—1400页)

英国庸俗经济学家、资产阶级最卑鄙无耻的辩护士之一——马尔萨斯企图用人口的增长来解释资本主义社会无产阶级的失业和贫困的现象。他提出了所谓“人口按几何级数增长，生活资料按算术级数增长”的规律，胡说什么无产阶级失业和贫困的根源不在于资本主义制度所固有的矛盾，而是由于人口太多。要消灭失业和贫困，不需要推翻资本主义制度，只需要设法减少人口。现代资产阶级的新马尔萨斯主义更进一步用这种谬论来为帝国主义发动侵略战争，奴役和屠杀殖民地人民的反动罪行作辩护。实际上，马尔萨斯所谓的“人口规律”完全是一种无耻的捏造。资本主义社会的“人口过剩”是资本主义制度所造成的恶果，并不是因为生产资料的增长赶不上人口的增长。现代科学技术的发展为向生产的广度和深度进军开辟了广阔的道路，生活资料的增长比人口的增长要快得很多。全部问题在于要推翻万恶的资本主义制度及一切剥削制度，使生产力得到彻底解放，使劳动人民成为自然和社会的主人。

二生产力和生产关系的矛盾运动
 

既然社会发展的决定力量不是地理环境和人口条件而是社会的基本矛盾，那么怎样才能认识社会基本矛盾运动的规律呢?这首先要研究生产力和生产关系的矛盾，要分析生产力和生产关系两个方面的特点及其相互关系。
 

【生产力的特点】

所谓生产力就是人们在物质资料生产过程中控制、改造、利用自然的能力，它表现的是人同自然的关系。生产力包括三个要素，即从事物质资料生产的劳动者，以生产工具为主的劳动资料，以及劳动对像(如原材科)。这三者是劳动过程的因素，也是生产力的因素。但它们在生产力中的作用是不同的。

具有一定生产经验和劳动技能的人是生产力中的首要因素。马克思指出：“最强大的一种生产力是革命阶级本身。”(马克思：《哲学的贫困》。《马克思恩格斯选集》,第1卷，人民出版社1972年版，第160页)列宁指出：“全人类的第一个生产力就是工人，劳动者。”(列宁：《全俄社会教育第一次代表大会》。《列宁全集》，第29卷，第327页)毛主席说：“世间一切事物中，人是第一个可宝贵的。在**的领导下，只要有了人，什么人间奇迹也可以造出来。”(毛泽东:《唯心历史观的破产》。《毛泽东选集》，新版横排本，第1401页)这是因为，生产工具是由人创造的，为人所使用的。如果离开了人，就没有生产工具，有了生产工具，也不能起作用。劳动对像也要靠人才能改造。劳动资料和劳动对像都是被动的东西，只有靠具有一定生产经验和劳动技能的人使用生产工具作用于劳动对像，才能有现实的生产力。马克思说：“机器不在劳动过程中服务就没有用。不仅如此，它还会由于自然界物质变换的破坏作用而解体。铁会生锈，木会腐朽。纱不用来织或编，会成为废棉。活的劳动必须抓住这些东西，使它们由死复生，使它们从仅仅是可能的使用价值变为现实的和起作用的使用价值。”(马克思：《资本论》，《马克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第207—208页)

在生产力中，人的因素是首要的。但仅仅有人还不行，还必须有劳动资料，首先是生产工具。人类劳动的特征就是制造工具和使用工具。生产工具是社会生产力发展水平的客观尺度，是人类改造自然能力的物质标志。马克思指出：“各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。劳动资料不仅是人类劳动力发展的测量器，而且是劳动借以进行的社会关系的指示器。”(马克思：《资本论》，《马克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第204页)历史上每一种社会形态之所以比先前的社会形态达到更高的生产力发展水平，归根到底是因为在生产中应用了或者能够应用更进步的生产工具。

在生产力的因素中，劳动对像也不能忽视。因为生产劳动就是劳动者使用生产工具，作用于劳动对像，引起劳动对像发生变化，使之适合于自己的目的。有了劳动对像，生产力才能变为现实，生产劳动才会产生结果。

总之，从事物质资料生产的人同以生产工具为主的劳动资料和劳动对像相结合，就构成社会的生产力。

生产力有两个显著的特点：一是生产中最活动最革命的因素。所谓最活动最革命的因素，是相对于生产关系的变化而言的。就是说生产力不会长久地停留在一点上，它总是处在不断地变化发展的过程中。生产力的这种特点是由社会生产的本性所决定的。人们为了生活，必须不断地进行生产和再生产。在不断的生产过程中，劳动者的生产经验和劳动技能在不断地积累和增长，到了一定程度的时候，就使劳动者逐渐改进生产工具，或者创造新的生产工具。而生产工具每一次显著的改进，又使人的生产经验和劳动技能发展到一个新的阶段，从而把生产力提高到一个新的水平。可见，生产力在客观上就有一种不断发展的趋势和要求。社会历史发展的根源，就在于生产力的不断发展。生产力的另一个特点是它在生产中是起决定作用的因素。在生产力和生产关系这个矛盾统一体中，一般说来，生产力是主要的，起着主导的、决定的作用。

 

【生产关系的特点】

在生产过程中，人们不仅同自然界发生关系，而且在人与人之间必然要发生一定的社会关系。因为人们只有在社会中才能进行生产，才能存在和发展。社会以外的孤立的个人的生产，是不会有的。马克思指出：“人们在生产中不仅仅同自然界发生关系。他们如果不以一定方式结合起来共同活动和互相交换其活动，便不能进行生产。为了进行生产，人们便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的关系，才会有生产。”(马克思：《雇佣劳动与资本》，《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1972年版，第362页)这种在生产中所结成的社会联系和社会关系，就是生产关系。

生产关系是人们在生产过程中形成的，不以人的意志为转移的客观的物质关系。生产关系的内容包括三个方面：(一)生产资料所有制的形式;(二)人们在生产中所处的地位和他们相互间的关系;(三)产品的分配形式。(参看斯大林：《苏联社会主义经济问题》，人民出版社1971年版，第58页)这三个方面是相互作用、相互影响的，其中最基本的、决定的方面是生产资料所有制，它决定人们在生产中的相互关系和分配关系，决定生产关系的本质及其类型，是整个生产关系的基础。生产关系按其性质来说，基本上有两种形式：一种是公有制，一种是私有制。古代的原始社会、今天的社会主义社会和将来的共产主义社会的生产关系都是以公有制为基础的生产关系。在公有制下，人们在生产过程中互相协力，没有剥削和压迫;产品分配方式，在原始公社是平均分配，在社会主义社会是“各尽所能，按劳分配”，在共产主义社会则是“各尽所能，按需分配”。奴隶社会、封建社会和资本主义社会的生产关系都是以私有制为基础的生产关系。在这种生产关系下，由于奴隶主、封建主和资本家占有生产资料，而劳动者没有或很少占有生产资料，因而剥削者就能够不劳而获地占有绝大部分的劳动果实。这样，在私有制社会中就形成了剥削和被剥削的关系，反映在政治上就是压迫与被压迫的关系。因此，以私有制为基础的生产关系具有对抗的性质，它表现为被剥削阶级和剥削阶级间的剧烈的阶级矛盾和阶级斗争。

在生产方式中，生产力是内容，生产关系则是生产力的社会形式。内容是活跃的、易变的，形式则是相对稳定的。和生产力比较起来，生产关系的特点就在于，它在生产过程中是相对稳定的，多少带有保守的性质。某种生产关系一经产生，在相当长的一个时期内基本上不会有什么大的变化，而在这中间，生产力却不断的向前发展。生产力和生产关系的这种特点就构成了它们之间的矛盾运动，构成它们之间平衡和不平衡的关系。

 

【生产力和生产关系之间的辩证关系】

生产力和生产关系的统一就构成社会的生产方式。在生产方式中，生产力决定生产关系，但是，生产关系又反作用于生产力，它们之间的关系是辩证的统一。

首先，生产力决定生产关系。所谓生产力决定生产关系，就是说，一定的生产力要求有与它相适应的生产关系，不同的生产力要求有不同的生产关系;生产力向前发展了，迟早要引起生产关系的变化。历史上任何一种新生产关系的出现，由一种社会形态过渡到另一种社会形态，都不是偶然的，归根到底，都是社会生产力发展的必然结果。

在使用石头工具的极低下的生产力条件下，只能产生原始社会生产关系。以金属工具为主的较为进步的生产力，决定了奴隶占有制生产关系的产生。由于金属工具的改进，特别是冶炼技术的进步，使手工业和农业的生产力得到了更大的发展，于是封建主义的生产关系就代替了奴隶占有制的生产关系。从使用手工工具过渡到机器生产，是资本主义的生产关系最终战胜封建主义的生产关系的标志。正如马克思所说的：“手推磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会。”(马克思：《哲学的贫困》。《马克思恩格斯选集》,第1卷，人民出版社1972年版，第108页)这就是说，有什么样的生产力就会有什么样的生产关系，在生产力的发展还没有达到某种水平的时候，就不可能出现同它相适应的某种生产关系。

1958年我国农村之所以能够迅速地实现农村人民公社化，根本的原因是由于农业合作化后生产力有了很大的发展，人民群众经过整风、反右派斗争和社会主义教育运动，社会主义觉悟大大提高，他们在党的建设社会主义总路线的指引下，掀起了生产大跃进的高潮，原来的高级社已经不适合生产力进一步发展的要求了。具体表现在：高级社社小力薄，无力兴办大规模的农田水利建设，无力全面开展多种经营，往往是抓了粮食，丢了副业，顾了农业，就顾不上工业;高级社社小积累的资金少，买不起大型机械化农具，即使买得起，由于土地少，也不能充分发挥农业机器的作用。因此，集体所有制必然要进一步向前发展。具有“一大二公”特点的人民公社就是在这样的情况下应运而生的，它是我国社会经济、政治发展的必然产物，是完全合乎规律的现象。刘SQ一伙攻击人民公社“办早了”,“办糟了”，就是反对根据生产力发展要求来自觉改变生产关系，反对在农村继续进行社会主义革命。但是，合乎历史发展的新生事物是骂不倒，轰不垮的。我国人民公社茁壮成长的事实，彻底粉碎了刘SQ一伙的谬论和他们妄图在农村复辟资本主义的迷梦。

目前我国农村人民公社实行以生产队为基础的三级所有制，也是由生产力的发展水平决定的。因为我国现阶段农业生产基本上还是靠人力和畜力。公社化后农业机械化程度虽然有所提高，但就全国来说，并没有根本改变手工劳动为主的状况。适应现有的生产力水平，大体上以二、三十户组成一个生产队，便于组织生产和加强管理，便于使社员更好地关心集体，加强对干部的监督。生产力的发展水平客观上要求以生产队作为组织生产和分配的基本单位，作为人民公社的基本核算单位。我们必须坚决执行党的政策，不能随意变动。生产关系必须有相对的稳定，才能充分发挥自己的优越性，推动生产力向前发展。

生产力决定生产关系，生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求，这是社会发展的普遍规律，也是唯物地理解社会历史的关键。列宁指出：“只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才能有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程。”(列宁：《什么是‘人民之友’以及他们如何攻击社会民主主义者?》。《列宁全集》，第1卷，第120页)同时，这一原理深刻地揭示了人类社会的历史，归根到底是生产发展的历史，而首要的生产力——劳动人民，则是历史的造创者。

另一方面，生产关系又反作用于生产力。在生产过程中，生产力是决定的因索，而生产关系是被决定的因素。但是，生产关系也不是纯粹消极，完全被动的东西。这就是说，生产关系一经产生后，就能够积极地反作用于生产力。毛主席指出：在生产力和生产关系的矛盾运动中，一般说来，生产力是矛盾的主要方面，表现为主要的决定作用。谁不承认这一点，谁就不是唯物论者。但是，在一定条件下，生产关系也会转化成矛盾的主要方面，表现为主要的决定的作用。“当着不变更生产关系，生产力就不能发展的时候，生产关系的变更就起了主要的决定的作用。”“这不是违反唯物论，正是避免了机械唯物论，坚持了辩证唯物论”。(毛泽东：《矛盾论》)毛主席把生产关系的反作用，提到在一定条件下可以起决定作用的高度，这是对马克思主义哲学的一个伟大发展。

生产关系对生产力的反作用，表现在两个方面：或是起促进作用，或是起阻碍作用。当生产关系同生产力的发展要求相适合的时候，它就有力地推动生产力的发展;当生产关系不适合于生产力发展要求的时候，它就严重地阻碍生产力的发展。当代最进步、最能促进生产力发展的是社会主义的生产关系，它促进着生产力的巨大发展。在社会主义社会里，生产资料成为劳动者的财富，劳动者运用生产资料为自己和整个社会的利益进行生产，不存在失业问题，技术设备得到高度的利用，生产力的各要素都能顺利地发挥它们的作用，因而生产迅速发展。与此相反，现代资本主义的生产关系已从生产力发展的形式变成了生产力发展的桎梏，它和生产力的矛盾达到了严重冲突的地步。在资本主义国家，经常存在着失业大军，技术设备利用率很低，生产力各要素的正常发展受到严重的障碍，经济危机愈来愈频繁，一般来说，生产的发展非常迟缓。当然，这里所说的旧的生产关系对生产力发展的阻碍和破坏作用，不能作绝对的理解，以为生产力发展已经绝对停止。从当前资本主义各国的实际情况来看，在社会生产中，既存在着阻碍甚至破坏的现象，也存在着某些部门生产增长的现象，特别是军事工业部门。所谓资本主义生产关系阻碍生产力的发展，意思是说，这种生产关系使生产力的发展受到种种限制和阻碍，发展速度非常缓慢，发展范围非常狭小，而且总的趋势是在不断地引起生产力的下降和破坏。

从生产力和生产关系的相互作用中我们可以看出，生产发展的辩证法总是这样：新的生产关系的出现，必须以一定的生产力发展水平为前提，必须是经济生活中迫切地提出了根本变革生产关系的要求的时侯，也就是生产力在某种生产关系的内部已没有发展余地，不根本变革这种生产关系就不能使生产力顺利地向前发展的时候;但另一方面，历史上生产力的巨大飞跃，又总是在改变了旧的生产关系、建立了新的生产关系之后才得以实现的。例如，资产阶级的工业革命，资本主义大机器生产的发展，一般说来，是在资产阶级取得政权之后，在资本主义生产关系已经在经济上占了统治地位之后才实现的。社会主义国家生产的飞跃发展，是无产阶级运用政权力量，摧毁了旧的生产关系，并在经济战线上实现了社会主义改造以后才实现的。这正是生产关系的能动作用的突出表现。

生产力和生产关系的矛盾是始终存在的。但这种矛盾在生产方式发展过程的不同阶段，具有不同的情况。在新的生产关系建立起来以后的一定时期，生产关系同生产力基本上是相适合的，这时候的生产关系，对生产力的发展具有积极的推动作用，因而生产关系的相对稳定就为生产力的发展所需要。这时，生产关系和生产力之间的矛盾还处在数量变化阶段，还不会、也不需要引起生产关系的根本变革。当生产力继续向前发展，到了一定程度，原来适合于生产力发展要求的新的生产关系，就逐渐变成不适合于生产力发展的、旧的生产关系了，这时矛盾日益激化起来，必然引起生产关系的根本变革，生产力和生产关系的矛盾由量变阶段进到质变阶段。在生产关系的根本变革实现之后，生产关系同生产力的不适合又转化为适合，从而又在新的基础上开始了生产力和生产关系之间的新的矛盾运动。

生产方式由量变到质变的矛盾运动过程，是通过人们的自发活动到自觉的革命活动的过程而实现的。这就是说，在一定时期内，生产力的发展以及生产关系方面的变化，是自发地、不以人们意志为转移地进行的。因为人们不能自由选择这种或那种生产方式。历史上每一代人开始生活的时候，必须适应现存的生产力和生产关系，才可能进行物质资料的生产活动。其次，人们在旧的生产关系内部改进生产工具的时候并不理解这种行为会引起什么社会后果。他们所注意到的只是眼前的直接利益。原始社会的人们在劳动实践中逐渐把石器改变为铁器的时候，他们完全不知道结果会产生奴隶社会;当资本家为了追逐更多的利润而采用大机器的时候，他们没有想到，伴随大机器生产出现的无产阶级恰恰是资本主义制度的掘墓人。但是这种自发过程只是到一定时候为止。当新的生产力充分成熟起来，同旧的生产关系发生冲突的时候，体现旧的生产关系的反动统治阶级就要竭力用物质的和精神的力量来维护这种腐朽的生产关系。在这种情况下，只有代表生产力发展要求的先进阶级和劳动人民的自觉革命活动，才能摧毁旧的生产关系，建立新的生产关系。这时在先进阶级中间就会产生反映生产力发展要求的新思想、新理论。在这个新思想、新理论的指导下，先进阶级和人民群众对反动统治阶级进行革命斗争，这就使历史发展由自发的运动进入自觉的革命活动。生产关系的根本改变，总是通过革命来实现的。(斯大林：《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，《列宁主义问题》,人民出版社1971年版，第654—656页)在社会主义社会里，生产发展过程和社会生活发展过程在一定阶段、一定程度上虽然还存在着某些自发的情形，但由于有无产阶级及其政党的领导，有马克思列宁主义的指导，因而自觉活动居于主导地位，开始了“从必然王国进入自由王国的飞跃”。(恩格斯：《反杜林》，人民出版社1970年版，第280页)

 

【生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求的规律】

上述生产力和生产关系矛盾运动的规律，就是生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求的规律。这一规律所表示的，首先是生产力的决定作用。生产力的性质和水平要求有与之相适合的生产关系;如果不适合，迟早要变为适合。这是一定的、必然的。同时，这一规律也表示了生产关系的反作用，它可以促进生产力的发展;也可以阻碍生产力的发展。所谓生产关系一定要适合生产力，并不是说它们之间不包含矛盾，恰恰相反，它们之间是存在着矛盾和斗争的。正是由于这种矛盾和斗争，才推动着生产关系和生产力之间由适合到不适合，再到新的基础上的适合。适合，不适合，再适合，再不适合，这种形式，循环往复，而每一次循环，都是一次革命变革，都使社会生产进入到高一级的阶段。

为什么生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求呢?这是因为生产力是生产中最革命最活跃的因素，是不断发展变化的。生产关系虽然具有相对稳定性，但不能长远地落在生产力的后面。作为最革命最活跃的因素的生产力最终必然要冲破束缚自己的桎梏，为自己的发展开辟道路。革命阶级是生产力发展要求的体现者，劳动者是生产力的首要因素，生产力的解放是社会前进的必然趋势，是劳动人民的根本利益所在。当劳动者已经无法在旧的生产关系下继续生活下去的时候，他们就必然要行动起来，用革命的手段去冲击腐朽的生产关系。奴隶暴动冲垮了奴隶制度;农民起义推毁了封建制度;目前世界上许多国家的无产阶级和劳动人民已经推翻了地主资产阶级的统治，建立了社会主义制度;在资本主义国家内无产阶级和劳动人民的革命斗争，也必将粉碎资本主义的生产关系，使自已获得解放。由此可见，生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求，是由千百万劳动人民的力量所决定的，是不可阻挡的客观的必然规律。

生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求的规律，是马克思列宁主义政党制订路线、方针和政策的理论依据。马克思列宁主义政党必须在革命斗争中自觉地掌握和运用这一客观规律。当生产关系(如现代资本主义制度)成为生产力发展的严重障碍时，必须领导人民群众，改变旧的生产关系，建立新的生产关系。当建立了适合于生产力性质的社会主义生产关系时，就要使新的生产关系在一定时期内保持相对稳定，并不断调整生产关系和生产力之间在某些环节上的矛盾，使社会主义生产关系不断完善，以便充分发挥它的优越性，保护和促进生产力的发展。毛主席指出：“中国一切政党的政策及其实践在中国人民中所表现的作用的好坏、大小，归根到底，看它对于中国人民的生产力的发展是否有帮助及其帮助之大小，看它是束缚生产力的，还是解放生产力的。”(毛泽东：《论联合政府》。《毛泽东选集》,新版横排本,第980页)我们党之所以正确，之所以战无不胜，就在于它是我国社会生产力发展要求的体现者，就在于它把生产力发展的要求、劳动群众的根本利益作为自己一切活动的出发点;就在于它掌握了社会发展的客观规律，其中包括生产关系一定要适合生产力性质和发展要求的客观规律，制定了正确的路线和政策，领导我国人民摧毁了旧的生产关系，建立了社会主义的生产关系，使社会生产力得到了空前未有的大发展。

 

【批判反动的唯生产力论】

生产关系一定要适合生产力的性质和发展要求的规律是我们批判反动的“唯生产力论”的锐利武器。

“唯生产力论”是一种修正主义思潮。它是由第二国际修正主义者伯恩斯坦、考茨基，为了适应帝国主义的需要，反对无产阶级革命和无产阶级专政而炮制出的一种反动谬论。按照这种“理论”，一个国家没有高度发达的资本主义，生产力没有达到高度水平，农村经济分散落后，就根本不能进行社会主义革命，应当先让资本主义充分发展，生产力高度发展了，社会主义社会就会自然而然产生。1899年伯恩斯坦在《社会主义的前提与社会民主党的任务》一书中首先提出这种谬论。他认为随着“社会财富的增加或社会生产力的增长”，资本主义就可以“和平长入”社会主义，狂叫什么“诉诸武力的革命将成为无意义的词句”。叛徒考茨基也用“唯生产力论”来反对十月社会主义革命，他胡说什么：“俄国发生的革命只能为充分发展资本主义开辟道路，而且只有资本主义得到高度发展后，才有可能建立社会主义社会。”现代修正主义者赫鲁晓夫、勃列日涅夫叫嚷的什么“在社会主义条件下经济重于政治”，生产居于“首要地位”，是“党组织活动的中心”等等谬论，也无一不是从老修正主义者的“唯生产力论”的黑葫芦中贩来的黑货。

刘SQ及其一类骗子继承了第二国际修正主义者的衣钵，一贯鼓吹反动的“唯生产力论”，对抗毛主席的马克思列宁主义路线和政策，反对无产阶级革命和无产阶级专政，反对无产阶级专政下的继续革命。早在民主革命时期，刘SQ一伙就认为，要等资本主义高度发展以后，无产阶级才能夺取政权。全国解放前夕，刘SQ以发展生产力为借口，大肆鼓吹“剥削有功论”，狂叫什么“今天中国资本主义还是在年青时代”，要无限制地“大发展”,“今天资本主义剥削不但没有罪恶，而且有功劳”，资产阶级“剥削越多功劳越大”，妄图把中国引向资本主义道路。全国解放后，刘SQ又提出“巩固新民主主义秩序”的口号，刘SQ一类骗子也提出“十大自由”的资本主义纲领，反对走社会主义道路。在生产资料所有制的社会主义改造基本完成以后，他们又抛出我国同内的主要矛盾是“先进的社会主义制度和落后的社会生产力之间的矛盾”的谬论，鼓吹什么“现在我国人民和党的主要任务，就是尽快地发展生产力”,“技术革命是中心任务”，反对无产阶级专政下的继续革命。在无产阶级文化大革命中，刘SQ一类骗子又鼓吹什么“电子中心论”，胡说什么“技术可以引起整个社会变化”,“有了激光就有了一切”，文化大革命以后我国进入了一个以发展“电子技术”为中心的“工业革命”新时期。这是唯生产力论在新形势下的翻版。他们鼓吹这种唯生产力论的目的就是反对把社会主义革命进行到底，妄图改变党在整个社会主义历史阶段的基本路线和政策，推行他们的反革命修正主义路线，复辟资本主义。

这种唯生产力论是反马列主义、反辩证法的。它同历史唯物主义关于生产力决定生产关系的原理是水火不相容的。

第一，历史唯物主义认为生产力是人和物的统一，是劳动者同生产工具、劳动对像的统一;而人即劳动者是决定性的因素。唯生产力论则否认人是决定的因素，夸大物的作用，把生产力简单地归结为生产工具和科学技术。

第二，历史唯物主义认为生产力决定生产关系，生产关系一定要适合生产力的性质，这是指生产力的发展，归根到底是社会发展的决定因素，并不是说它是社会发展的“唯一决定”的因素。唯生产力论认为社会发展的唯一决定因素就是生产力的“高度发展”，根本否认生产关系的反作用和在一定条件下可以起主要的决定作用，根本否认在变革生产关系过程中，无产阶级政党和广大群众自觉革命活动的重大意义。这就把历史唯物主义关于生产力决定生产关系的原理篡改成了机械决定论。

第三，历史唯物主义认为，社会发展的根本动力，是生产力和生产关系的矛盾，在阶级社会里就是阶级斗争。离开社会内部的矛盾，离开生产力和生产关系的矛盾运动，就无法解释社会的发展。唯生产力论脱离生产力和生产关系的矛盾，仅仅抽出生产工具和生产技术作为推动社会发展的根本动力，不可避免地要滑到历史唯心主义的泥坑。因为离开生产关系的反作用来谈“生产力的高度发展”,“生产工具和生产技术的改进”，就必然要把这种发展的原因，归结为一种精神的力量。事实正是如此。唯生产力论的祖师爷考茨基曾经供认：“物质生产力之最深切的基础就是精神过程——认识自然的过程。”刘SQ一类骗子认为“增加生产，发明机器”是“从各种科学来达到”的，把生产力发展的根本原因归结为“科学”的进步。这就彻底暴露了他们鼓吹的唯生产力论的唯心主义性质。

 

【历史上五种生产方式的依次更替是生产力和生产关系矛盾运动的必然结果】

生产力和生产关系的矛盾推动着社会从低级到高级的发展。人类历史上出现的五种基本的生产方式的依次更替，就是生产力和生产关系矛盾运动的必然结果。

在原始社会，人们使用简陋的石器，生产力水平很低，这就决定了原始社会的生产关系的特点是：生产资料归原始公社所有，人们集体劳动，产品平均分配。生产所得只能勉强满足生存最起码的需要，没有剩余产品，因而没有剥削，人与人之间的关系是平等的。

原始社会经历了一个漫长的历史时期。随着生产力的逐步发展，出现了社会分工和产品交换，产生了私有制。同时，由于生产力的提高，特别是金属工具的出现，劳动产品有了一点剩余，这就造成了剥削他人劳动的可能。在当时的生产力水平下，只有采取最粗暴的剥削方式，才能从他人的劳动中压榨剩余产品。于是，原始社会便合乎规律地由历史上第一个剥削制度——奴隶占有制所代替。

奴隶社会生产关系的主要特点，是奴隶主不仅占有生产资料，并且占有劳动者——奴隶。奴隶主对于奴隶可以像对待牲畜那样任意地买卖和杀死。这是一种最残暴、最野蛮的剥削制度。但是，从生产力的发展来看，奴隶占有制的出现是一个进步。在农业和手工业中，由于大规模地利用奴隶的简单劳动协作，提高了劳动生产率，发展了生产。古代中国、埃及、希腊和罗马的宏伟建筑和巨大的水利工程，都是奴隶劳动创造的。奴隶社会的状况最清楚地说明一小撮剥削者是靠劳动人民的血汗养活的，全部社会财富都是劳动人民血汗的结晶。创造历史的是千百万奴隶，而不是什么“英雄”。

奴隶制的生产关系在它产生之后曾经推动了生产力的发展，但由于奴隶制是建立在对广大奴隶极其残酷的剥削之上的。因此，它对生产力的推动作用是很有限的。奴隶在奴隶主的残酷剥削之下成批地死亡，还能够活下来的奴隶不断用破坏生产工具、怠工、逃亡和举行大规模的起义来反抗奴隶主的统治。这就使得奴隶社会的生产力再也不可能向前发展了，奴隶制的存在成了生产力发展的最大障碍，并且危及到整个社会的生存。生产力的发展，在客观上要求出现有一定程度的生产积极性的劳动者。奴隶暴动动摇了奴隶制的基础，于是合乎规律地产生了封建主义的生产关系。

封建社会生产关系的主要特征，是封建地主占有基本的生产资料——土地，和不完全占有劳动者——农民。地主把土地交给农民耕种，以收取地租的方式剥削农民。和奴隶比较起来，农民有可能建立自己的小私有经济，在把生产所得的大部分产品交给地主之后，还能多少有一点归自己。这就使得农民有了从事生产的一定程度的兴趣和主动性，不再像奴隶那样经常地破坏生产工具、怠工和逃亡。在奴隶制再也无法存在下去的情况下，这是统治阶级唯一能够采取的剥削形式，同时也是唯一能够推动生产力发展的形式。在封建社会里，生产工具得到了进一步的改进，农业和手工业的生产分门别类地得到了进一步的发展，生产技术有了很大的提高。例如，中国封建社会的金属冶铸、农田水利、蚕桑业、陶瓷业、煮盐业、酿造业等，都达到了较高的水平。这是劳动人民的伟大功绩。

封建社会的生产力在它发展的一定阶段上，同样陷入了和生产关系的尖锐矛盾之中。这首先是因为地主阶级利用地租、人身依附的关系，(也叫超经济强制关系)对农民的剥削是很残酷的。在封建剥削下，农民愈来愈贫困、破产，不仅无力扩大再生产，而且连简单再生产都无法维持下去。封建的生产关系成了生产力发展的严重障碍，引起了一次又一次反对地主阶级统治的农民起义。其次，封建社会的生产力在它的发展过程中，从基本上以供自己消费为目的的自给自足的自然经济里产生出了纯粹以交换为目的的商品经济，产生出了一个新的阶级——资产阶级。这个阶级，随着农业和手工业的扩大，城市的繁荣，商品交换的发展和市场的增加而生长和壮大起来，要求打破分散的、个体的和自给自足的自然经济，在更大的范围内和以更大的规模自由地发展生产力。这就同封建的生产关系发生了矛盾。为了摧毁封建地主阶级给商品生产的发展所设置的重重障碍，资产阶级利用农民和手工业者反对地主阶级的力量，发动了资产阶级革命，经过多次的反复斗争，终于推翻了封建的生产关系，确立了资本主义的生产关系。

资本主义生产关系的特点，是资产阶级占有生产资料，劳动者(工人)一无所有，下得不靠受雇于资本家而生活，成为无产阶级。资本主义制度是靠血腥剥夺广大劳动人民而建立起来的，资本的每一个毛孔都充满了肮脏的东西。资本主义的生产关系曾经对生产力的发展起了巨大的推动作用。它用由千百万产业大军进行的大机器生产代替了分散的个体的手工劳动，并且日益广泛地把科学技术应用到生产中去。它所创造的生产力，比过去一切时代所创造的生产力的总和还要大，还要多。

但是，资本主义从它产生的第一天起就存在着不可克服的矛盾。资本主义把原来许多小生产者个人占有的生产资料集中起来，变成只能由大批人共同使用的生产资料;把个别人单独进行的生产活动，变成了成千上万的人共同进行的活动;把个人单独完成的产品，变成了许多工人共同完成的产品，生产已经社会化了，但生产资料和生产的产品并不是由千百万劳动者占有，而是由少数资本家所占有。这就造成了存在于整个资本主义社会中的基本矛盾，即生产的社会化和资本家私人占有之间的矛盾。这个基本矛盾，又表现为单个企业生产的组织性和整个社会生产的无政府状态之间的矛盾、生产能力无限增长的可能性和社会购买力相对缩小之间的矛盾等等。这些矛盾的发展，引起了无产阶级和广大劳动人民的不断贫困化，引起了周期性的经济危机，严重地破坏了生产力，阻碍着生产力的发展。这个基本矛盾的阶级表现则是无产阶级和资产阶级之间的矛盾和斗争。在资本主义的发展过程中，生产资料的集中一天比一天加强，最后形成了由一小撮大资本家所把持的垄断资本，资本主义发展到了帝国主义阶段。垄断资本操纵着整个社会的生产，但它不仅没有消除竞争和生产的无政府状态，没有消除周期性的经济危机，而且使资本主义社会固有的各种矛盾空前尖锐化起来，引起了瓜分世界、争夺原料产地和市场的世界大战。如列宁所指出的，帝国主义是垄断的、腐朽的、垂死的资本主义，是无产阶级革命的前夜。

资本主义社会的生产力与生产关系的矛盾，是对抗性的矛盾，它绝对不可能由资本主义社会本身来解决，只有通过无产阶级的暴力革命推翻资本主义的生产关系和上层建筑，建立无产阶级专政的国家和实现社会主义的公有制才能解决。资本主义一定要灭亡，社会主义一定要胜利，这是生产力和生产关系的矛盾运动的必然结果，是不以人的意志为转移的客观规律。

原始社会、奴隶占有制、封建主义、资本主义和社会主义——共产主义五种生产方式的依次更替，是人类社会发展的一般进程，是生产力和生产关系矛盾运动的必然结果。一部人类社会发展史就是由生产力的发展而引起生产关系和上层建筑不断变革的历史。

 

【社会主义社会的生产力和生产关系】

社会主义生产关系的基础，是生产资料的社会主义公有制。社会主义公有制有两种形式，即社会主义国家所有制和社会主义劳动群众集体所有制。

社会主义国家所有制，是由无产阶级专政的社会主义国家代表全体劳动人民占有生产资料的一种所有制形式。属于社会主义国家所有的生产资料，是全体劳动人民共有的财产。国家代表全体劳动人民占有这些生产资料，按照国家和人民的需要，作统一的合理的调度和使用，以增进全体劳动人民的利益。社会主义的国营企业的劳动力和产品，国家可以统一调拨。这种所有制是同现代工业中高度社会化的生产力相适应的。

社会主义劳动群众集体所有制，是社会主义公有制的又一种形式。集体所有制的生产资料不是全国劳动者的公共财产，而是以一个一个的集体经济为范围，分别属于各个集体经济(例如农村人民公社、生产大队、生产小队)范围的劳动者共有。它主要是在一个集体的范围内组织共同劳动，生产的产品除以税收的形式上交一部分给国家外，其余都归集体所有和支配。这种所有制是同目前我国农业和手工业中社会化程度较低的生产力相适应的。

社会主义公有制的建立，是一个空前伟大的革命。在社会主义制度下，生产资料不再属于资本家私有，而属于劳动者的国家所有或劳动者集体所有，劳动者和生产资料不再分离，而是直接结合起来。生产的目的不再是为了满足少数人的剥削和利润的要求，而是为了满足工人阶级和全体劳动人民不断增长的物质和文化生活的需要。在生产过程中，劳动群众之间的关系不再是统治和服从的关系，而是同志式的互助合作关系。个人消费品的分配实行“各尽所能，按劳分配”的原则。社会主义公有制的建立消除了资本主义生产的无政府状态和经济危机，能够有计划按比例地发展国民经济，使人力、物力、财力得到合理的使用。毛主席说：“社会主义不仅从旧社会解放了劳动者和生产资料，也解放了旧社会无法利用的自然界。”(毛泽东：《<多余劳动力找到了出路〉一文按语》。《中国农村的社会主义高潮》中册，第578页)

正因为如此，社会主义生产关系同以往一切生产关系相比较具有无比的优越性，它极大地提高了劳动人民的生产积极性和创造性，并为生产技术的不断革新开辟了广阔的道路，使社会生产力以旧社会所没有的速度迅速发展。解放以来，我国工农业生产和科学技术的高速度发展，充分证明了这一点。旧中同在帝国主义、封建主义和官僚资本主义的统治下，生产力的发展一直是非常缓慢的。解放前五十多年间，全国除东北外，钢的生产一直只有几万吨;加上东北，全国的最高年产量也不过是九十多万吨。在l949年，全国钢产量只有十几万吨。但解放以后的二十二年，钢的生产就达到了两千一百万吨。1971年和1949年相比，增长了一百三十多倍。旧中国几乎没有机器制造业，更没有汽车制造业和飞机制造业，而这些现在都建立起来了，并且初步形成了一个独立的现代化工业体系。四十吨自卸载重汽车的成批出厂，我国自己设计的南京长江大桥的建成，万吨远洋巨轮下水，原子弹、氢弹爆炸成功，人造地球卫星上天等等都标志着我国工业生产和科学技术的新水平。我国的农业生产比解放前也有很大的增长。1949年，全国粮食产量只有两千一百几十亿斤，到1971年，全国粮食产量达到四千九百二十亿斤，增加一倍多。毛主席提出的“扭转南粮北调”的任务开始实现。在生产发展的基础上，我国市场繁荣，物价稳定，人民生活水平不断提高。事实雄辩地证明“我国现在的社会制度比较旧时代的社会制皮要优胜得多。”“只有社会主义能够救中国。社会主义制度促进了我国生产力的突飞猛进的发展”。(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)

刘SQ一类骗子在他们的反革命政变纲领中颠倒是非，混淆黑白，恶毒诬蔑和咒骂我国蒸蒸日上的社会主义建设事业，胡说什么“国民经济停滞不前”,“实际生活水平下降”,“农民缺吃少穿”，什么“国富”了，“民穷”了。他们抛出了一个所谓“民富国强”的反动纲领，来反对社会主义革命和社会主义建设，否认无产阶级专政的社会主义制度的优越性，妄图改变社会主义的生产关系，复辟资本主义。刘SQ一类骗子究竟要谁“富”?要谁强?这只要用马克思主义的阶级观点加以分析，便可以看得非常清楚。在社会主义制度下，无产阶级和劳动人民占有生产资料，铲除了贫穷的根源，走上了社会主义道路，是由穷变富了;相反，地主资产阶级被剥夺了生产资料，失去了剥削的物质手段，则由富变“穷”了。刘SQ一类骗子所谓的“民”，就是指的二十几年来被我们无产阶级和劳动人民专了政的地、富、反、坏、右。他们所说的“穷"，是指的被我们剥夺了生产资料的地主资产阶级“穷”了。他们要搞的“民富”，就是要从无产阶级和劳动人民手中夺回被剥夺的生产资料，复辟剥削制度，恢复他们已经失去的天堂。他们所要建的“国”,就是保护这种剥削制度的地主资产阶级专政。因此，刘SQ一类骗子要搞的“民富国强”就是要地主资产阶级“富”,要刘SQ一类叛徒、特务、野心家、阴谋家、卖国贼的“强”，就是妄图使无产阶级和劳动人民再吃二遍苦、受二茬罪，回到暗无天日的旧社会去。他们的这一套，和1957年资产阶级右派妄图推翻**和社会主义制度所发出的叫嚣完全相同，当时资产阶级右派就攻击社会主义制度是只要“国计”，不要“民生”,“整得大家都穷了”。由此可见，刘SQ一类骗子的“民富国强”的纲领，就是资产阶级右派的反动纲领，刘SQ一类骗子的路线是一条地地道道的右倾机会主义路线。

社会主义的生产关系有巨大的优越性，它是适合生产力的发展的，但并不是说它和生产力之间不存在任何矛盾。毛主席指出：社会主义的生产关系和生产力是“又相适应又相矛盾的”。(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)对于社会主义社会中生产关系和生产力的矛盾，要从两个方面去认识。

一方面，在社会主义社会的一定时期内，还存在着非社会主义生产关系。这种非社会主义生产关系，在生产资料所有制的社会主义改造基本完成以后，在所有制方面表现为国家资本主义所有制中的非社会主义成分，例如，我国在对社会主义工商业实行全行业公私合营以后，所有制基本上是社会主义的了，但在一个相当时期内，资本家还拿取定息，也就是还有剥削;就所有制这点上说，这类企业还不是完全社会主义的。又如，在个体农业和个体手工业的社会主义改造基本实现以后，还存在少量的个体经济。从人和人在生产中的地位以及他们的相互关系方面来看，那些代表资本主义生产关系的阶级同劳动人民之间的关系，是一种阶级对立的关系，并不是社会主义的相互帮助、相互促进的同志式的关系。在个人消费品分配形式方面，在一定时期内，对于留用的资本家还付给高薪，这种高薪，并不体现各尽所能、按劳分配的社会主义原则，而是一种赎买;此外，也还有一些旧社会遗留下来的不合乎按劳分配原则的旧的工资制度的残余。所有这些非社会主义生产关系的因素，它和社会主义生产关系的矛盾、它和生产力的矛盾是十分明显的。在社会主义建设的发展过程中，必须继续对这种非社会主义生产关系逐步地进行改造。

另一方面，社会主义的生产关系本身也还有不完善的方面，这些不完善的方面和生产力的发展是相矛盾的。

就所有制方面来说，在社会主义社会中，还存在着社会主义国家所有制和劳动群众集体所有制两种不同形式。由于公有化的水平不同，纳入国民经济计划的程度和办法不同，因而它们之间也存在着矛盾。这两种所有制的矛盾的中心问题之一，是工农业产品的交换问题。由于农民的生产属于集体所有制，农业劳动产品属于农民集体所有，而不是属于国家所有，因此在进行工农业产品之间的交换时，必须遵循等价交换的原则。两种社会主义公有制的具体形式，也要随着生产力的发展而不断发展。我国的集体所有制，原来是农业生产合作社的形式，后来由于生产大跃进，这在客观上就要求有更大规模的集体所有制，才能适应生产力进一步发展的要求，于是出现了人民公社的组织形式。人民公社在现阶段还是以生产队为基础的三级所有制，但是，随着生产力的进一步发展，将来必然要过渡到以大队为基础、乃至以公社一级为基础的集体所有制，再进一步，还要过渡到社会主义国家所有制。在国家所有制中也有某些具体的关系，需要随着生产力的发展而进行一定的调整，例如中央和地方在生产的管理体制上的关系，中央企业和地方企业的经营范围的划分等等，这些也都是矛盾，必须注意及时调整。

从生产过程中人和人之间的关系来看，劳动群众之间的关系是同志式的互助合作关系，但这种关系也要在不断揭露矛盾和解决矛盾的过程中，才能得到巩固和发展。由于生产力不够发展，在社会主义条件下，还存在着旧社会遗留下来的工农之间、城乡之间、体力劳动和脑力劳动之间的差别，还存在着领导者和被领导者之间、企业管理者和生产者之间的矛盾。这些矛盾，如果不得到妥善的解决，同样不能充分发挥劳动群众的积极性和创造性，不利于生产力的发展。在这方面是大有文章可做的。所有制的变革，在一定时期之内，总有限度，但在这一定时期内，人与人在生产劳动中的关系却可能是不断变革的。对于工农之间、城乡之间的矛盾，我们党采取在不断发展生产的基础上适当地安排工农业之间以及各经济部门之间的比例关系，适当地安排积累和分配的关系，实行工农业产品等价交换的原则等方法来加以调整。对于体力劳动和脑力劳动之间的矛盾，我们党采取劳动人民知识化，知识分子劳动化;教育与生产劳动相结合等措施逐步加以解决。对于企业管理者和生产者的矛盾，采取集中领导和群众运动相结合，党的领导、工人群众和技术人员相结合，干部参加劳动，工人参加管理，改革不合理的规章制度等办法来调整。所有这些，都是为了巩固和发展劳动群众之间的互助合作关系。

从分配形式来看，在社会主义阶段，实行“各尽所能，按劳分配”的原则，是客观条件决定的，是适合生产力发展的。因为第一，在社会主义时期，生产力的发展水平还不很高，社会产品还没有极大的丰富，尚不具备按需分配的物质条件;第二，旧社会遗留下来的三大差别还存在，各个劳动者能够向社会提供的劳动量(数量和质量)还有相当的差别;第三，人民群众的思想觉悟还没有得到极大的提高，劳动还未成为“生活的第一需要”，在这种条件下，只有实行“各尽所能，按劳分配”的原则才有利于发挥广大群众的劳动积极性，有利于生产的发展。“各尽所能，按劳分配”原则的实现，是历史上分配制度的一场深刻革命，它否定了几千年来建立在生产资料私有制基础上的“劳者不获，获者不劳”的人剥削人的分配制度，实现了“不劳动者不得食”的社会主义原则。这对于广大劳动人民来说，是从未有过的平等，从未有过的合理。但是，按劳分配所体现的平等原则“仍然是资产阶级的法权”，(马克思：《哥达纲领批判》，人民出版社1971年版，第13页)

按照这个平等原则进行分配，仍然存在着事实上的不平等，存在着富裕程度的差别。我们既要承认这种差别，又不能扩大这种差别。如果处理不当，差别过大，就会产生收入悬殊的现象，在收入过高的人们中间就会在一定情形下出现实际上的剥削行为，就可能产生新的资产阶级分子。为了正确贯彻“各尽所能，按劳分配”的原则，必须坚持无产阶级政治挂帅，不断提高人民群众为革命生产的社会主义觉悟，既要反对绝对平均主义，又要反对物质刺激、工分挂帅。为了正确贯彻这个原则，还必须随着生产的发展对分配中的具体问题(如劳动定额、工资制度等等)适时地予以调整和解决。

在社会主义的分配中，还经常出现社会生产和社会需要之间的矛盾、积累和消费之间的矛盾。正确地解决这些矛盾，就能使国家、集体、个人利益之间的矛盾、长远利益和暂时利益之间的矛盾，得到合理的解决，而利于生产的发展。

从以上分析可以看出，在社会主义社会中，生产力和生产关系的矛盾有两种情况。一种是非社会主义的生产关系即旧的生产关系的残余同生产力的矛盾，这种矛盾是对抗性的矛盾。一种是社会主义的生产关系不完善的方面同生产力发生的矛盾。这种矛盾就其性质来讲，“它不是对抗性的矛盾，它可以经过社会主义制度本身，不断地得到解决。”(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)但是，如果没有正确的路线和政策，如果处理不当，也可能发生对抗。资产阶级及其混进**内和无产阶级专政机构的代理人竭力扩大和发展旧制度的残余，反对和破坏社会主义生产关系的调整和变革，妄图恢复资本主义的生产关系;无产阶级和劳动人民则是社会主义生产关系的代表，要求逐步清除生产关系中的资本主义因素，要求及时地变革生产关系同生产力的发展不适应的部分，以促进生产力的发展，这样，社会主义社会的生产关系和生产力的矛盾就表现为两个阶级、两条道路的斗争。

 

三经济基础和上层建筑的矛盾运动
 

社会的基本矛盾，除了生产力和生产关系的矛盾以外，还有经济基础和上层建筑的矛盾。生产力和生产关系的矛盾，同经济基础和上层建筑的矛盾，是相互联系、相互作用，不可分割的。因此，为了把握社会发展的客观规律，还必须进一步分析经济基础和上层建筑的矛盾。
 

【经济基础是一定社会的生产关系各个方面的总和】

前面我们已经说过，物质资料的生产方式是社会发展的决定力量。生产力的发展，对于社会的发展和变革，起着最后决定的作用，生产力发展到一定阶段，必然要引起生产关系的变革，从而引起整个社会形态的变革。但是，生产力不能直接决定一个社会形态的性质，不能直接决定一个社会的政治制度和社会意识形态。例如，美国的生产力水平是很高的，但是美国还没有社会主义的经济制度和政治制度，社会意识形态领域也是由资本主义思想占着统治地位，因而美国的整个社会形态也是资本主义性质的。可见，直接决定一个社会的性质的不是生产力，而是生产关系，即社会的经济基础。

所谓社会的经济基础，就是一定社会的生产关系各个方面的总和。马克思指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”(马克思：《<政治经济学批判>序言、导言》，人民出版社1971年版，第2页)

这里，马克思明确指出：生产关系的总和就构成社会的经济结构，即社会的经济基础。那末，如何理解生产关系的总和呢?现实的情况是很复杂的。在某一具体社会中，往往同时存在着几种性质不同的生产关系。比如，在资本主义社会中，除了资本主义的生产关系以外，有的国家还残存着封建的，甚至奴隶制度的生产关系。生产关系的总和，不是指这些不同类型的生产关系的总和，而是指某一具体社会中居于统治地位的生产关系诸方面的总和。资本主义社会的经济基础，就是资本主义社会中居于统治地位的资本主义生产关系诸方面的总和。其中包括生产资料的资本家私有制;在生产过程中资本家与工人的统治和服从的关系;以及资本主义的分配制度等等。为什么呢?这是因为居于统治地位的生产关系，决定社会的性质、面貌及其发展方向。所以只有把居于统治地位的生产关系看成是社会的经济基础，才能确定一个社会形态的性质，把这一社会形态同另一社会形态区别开来。其他不占统治地位的生产关系，或者是旧经济基础的残余，或者是未来社会的新经济基础的因素，都不能把它们看成是某一具体社会的经济基础。

在剥削阶级占统治地位的社会里，经济基础是建立在生产资料私有制和一个阶级对另一个阶级的统治、剥削的关系上的，因而具有阶级对抗的性质。阶级社会一切领域中的剧烈的对抗和冲突，剧烈的阶级斗争，都是从这里产生的。
 

【上层建筑是建立在基础之上的政治法律制度和社会意识形态】

每一个社会的经济基础都有同它相适应的上层建筑。斯大林指出：“上层建筑是社会的政治、法律、宗教、艺术、哲学的观点，以及同这些观点相适应的政治、法律等设施。”(斯大林：《马克思主义和语言学问题》，人民出版社1971年版，第1页)这就是说，社会的上层建筑是建立在经济基础之上的政治法律制度和社会意识形态。

社会生活是复杂的、多方面的。人们在社会生活中不仅结成一定的经济关系，而且在经济关系的基础上形成一定的政治关系和一定的社会意识形态。政治关系体现在各种政治制度中，体现在政权、法律、军队、警察、法院、党派团体的组织活动等全部国家机器和政治结构中。社会意识形态包括人们的政治观点、法权观点、道德、哲学、艺术、宗教观点等等。上层建筑就是由政治法律制度和社会意识形态这两部分构成的，而它们又是互相联系的有机统一体。一定社会的政治法律制度，都是以一定的社会意识形态为指导并与之相适应而建立起来的。例如，资本主义的法律制度，就是按照资产阶级的法律观点建立起来的，它直接体现了资产阶级的意志。而一定的意识形态，也总是要求有一定的制度、机构和设施同它相适应，这样才能充分发挥作用。在阶级社会里，无论是政治的和文化的机构、设施通常都是掌握在统治阶级的手里，因而他们的意识形态能够得到广泛的传播。

在上层建筑这个庞大的体系中，政治(包括政治观点和政治制度)居于主导地位。上层建筑的其他部分如哲学、艺术、逍德、宗教等观点以及与之相适应的组织机构，都是从属于政治的。社会意识形态既是一定社会经济的反映，又是一定社会政治的反映。毛主席指出：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济；而经济是基础，政治则是经济的集中的表现。”(毛泽东：《新民主主义论》，《毛泽东选集》，新版横排本，第624页)在阶级社会里，各阶级之间意识形态的斗争，都直接地或间接地贯串着政治斗争的内容。

在阶级社会里，上层建筑从来就是阶级的上层建筑，具有强烈的阶级性。在经济上居于统治地位的阶级，之所以需要建立起一定的上层建筑，目的就是用它来维护、巩固本阶级在经济上的统治地位，为本阶级的经济基础服务。在资本主义的经济基础上竖立起来的上层建筑，就是资产阶级手里维护资本主义经济制度、巩固资产阶级的剥削地位，镇压和奴役劳动人民的工具。我国社会主义的上层建筑，就是巩固社会主义经济基础，维护无产阶级和劳动人民利益，镇压地、富、反、坏、右和不法资本家的工具。抹煞上层建筑的阶级性是错误的，是反马列主义的。
 

【经济基础和上层建筑的统一构成一定的社会形态】

一定的经济基础和上层建筑的统一，就构成一定的社会形态。历史唯物主义把错综复杂的社会现象区分为经济基础和上层建筑，由此就能够对人类社会的结构及其发展规律作出科学的说明。

经济基础和上层建筑的统一是具体的历史的统一。从古到今，人类社会已经出现过五种基本的社会形态，每一种社会形态都有它特定的经济基础和特定的上层建筑。任何经济基础以及同它相适应的上层建筑，都有其产生、发展和灭亡的历史，都不是永恒的，因而任何社会形态也不是永恒的。资产阶级社会学离开具体的社会形态而空谈什么“一般社会”，其实质就在于否认资本主义社会的历史的暂时性，为资产阶级的统治作辩护。

每一个社会形态都是复杂的，“单纯的”社会形态是不存在的。在每一个具体的社会形态里，都有一种生产关系占居主要地位，它构成这个社会的经济基础，规定着这个社会的上层建筑，决定着整个社会的主要特征。同时，在这个社会形态里，还存在着前一社会遗留下来的旧的生产关系和旧的政治、思想的残余，也会出现即将产生的新社会的生产关系和新的政治思想(但在资本主义社会中，只能产生社会主义生产关系的某些物质前提，而不能产生社会主义的生产关系)。这些复杂情况的存在，又使这个社会形态具有自己的历史特点。列宁在谈到资本主义社会的情况时指出：“世界上没有而且也不会有‘纯粹的’资本主义，而总是有封建主义、小市民意识或其他某种东西参杂其间。”(列宁：《第二国际的破产》。《列宁全集》，第21卷，第212页)因此，要想正确地认识某一社会形态，必须对这种复杂的情况进行全面的分析，既要首先找出在它里面占统治地位的主要的生产关系的总和(经济基础)及与之相适应的上层建筑，又要注意到存在于这个社会内的旧制度的残余或新制度的萌芽。具体地分析一定社会形态的复杂情况，对于把握它的具体内容和发展规律，具有十分重要的意义。
 

【经济基础和上层建筑的辩证关系】

经济基础和上层建筑的关系，是对立统一的关系。在这个统一体中，经济基础是第一性的，上层建筑是第二性的，经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。一般说来，经济基础是矛盾的主要方面。经济基础对上层建筑的决定作用，主要地表现在以下两个方面。

首先，经济基础决定上层建筑的性质。有什么样的经济基础，就会有什么样的上层建筑，上层建筑的性质，归根到底要由经济基础来说明。恩格斯指出：“每一时代的社会经济结构形成现实基础，每一个历史时期由法律设施和政治设施以及宗教的、哲学的和其他的观点所构成的全部上层建筑，归根到底都是应由这个基础来说明的。(恩格斯：《反杜林》，人民出版社1971年版，第24页)在原始社会，由于没有私有财产，没有人对人的剥削和因此而形成的阶级对抗，因此，像国家这样的社会组织是根本不存在的。在阶级社会里，剥削阶级在经济生活中居于统治地位，建立在这个经济基础之上的上层建筑，也就是以剥削阶级在政治上和思想上的统治为其主要内容。这是一切阶级社会的经济基础和上层建筑的一般特点。在封建社会里，地主阶级在经济生活中占居统治地位，与此相适应就产生了以地主阶级的专政和地主阶级的意识形态为内容的封建主义上层建筑。在资本主义社会里，资产阶级在经济生活中占居统治地位，就产生了以资产阶级专政和资产阶级的意识形态为内容的资本主义上层建筑。在阶级社会里经济基础具有阶级对抗的性质，与此相适应，上层建筑领域中也包含着阶级对抗的内容，表现为对立阶级在政治上、思想上的矛盾和斗争。

其次，经济基础的变化决定着上层建筑的变化。马克思指出：“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”(马克思：《<政治经济学批判>序言、导言》，人民出版社1971年版，第2-3页)当旧的经济基础让位于新的经济基础之后，旧的上层建筑也就或快或慢地为新的上层建筑所代替。即使在同一社会里，当经济基础发生某些局部的变化时，也会引起上层建筑发生相应的变化。但是由于上层建筑各部分都有自己的特点，都有不同程度的相对独立性，因此它们的变化各不相同，有的早些快些，有的晚些慢些。如前所述，在整个上层建筑中，政治处于主导的地位，它是阶级利益最直接最集中的表现。因此，上层建筑的变革，首先就是国家政权、政治法律制度等的变革，就是按照一定的政治路线推翻旧的国家政权，建立新的国家政权。上层建筑的其他部分，如哲学、艺术、道德等观点的变化则比较晚些慢些。上层建筑的变革，不应理解为一下子就能完成的，它需要经过一个相当长的过程。实际情况是，新的经济基础形成之后，在一个很长的时期内，旧的上层建筑的残余还会存在着。认为经济基础一经变革，全部庞大的上层建筑就会立即彻底变革的观点是错误的。还应当指出，上层建筑的变革，不是和和平平实现的，而是一场极其复杂、极其尖锐的阶级斗争。只有经过长期的、艰苦的斗争，才能逐步肃清旧的上层建筑的残余，使上层建筑适合于经济基础的需要。

历史唯物主义认为，总的历史发展中是经济基础决定上层建筑;但是，同时又承认而且必须承认上层建筑对于经济基础的反作用。斯大林指出：“上层建筑是由基础产生的，但这决不是说，上层建筑只是反映基础，它是消极的、中立的，对自已基础的命运、对阶级的命运、对制度的性质是漠不关心的。相反地，上层建筑一出现，就成为极大的积极力量，积极促进自已基础的形成和巩固，采取一切办法帮助新制度去根除，去消灭旧基础和旧阶级。”(斯大林：《马克思主义和语言学问题》，人民出版社1971年版，第4页)毛主席在《矛盾论》中指出：历史唯物主义不仅承认上层建筑对于经济基础有反作用，而且承认在一定条件下，上层建筑还可以起主要的决定的作用。“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动’的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用”；“当着政治文化等等上层建筑阻碍着经济基础的发展的时候，对于政治上和文化上的革新就成为主要的决定的东西了。”

上层建筑对于社会的发展，可能起革命的推动的作用，也可能起反动的阻碍作用。上层建筑作用的性质，取决于它所维护的经济基础的性质。当它维护的是适合生产力发展的新的经济基础，帮助新经济基础的形成和巩固的时候，那就可以促进生产力的发展，对于社会发展就起着革命的推动作用;反之，当它维护的是不适合生产力发展的旧的经济基础时，那就要束缚生产力的发展，对于社会发展就起着反动的阻碍的作用。在资本主义初期，资本主义的经济基础还是先进的，为这种经济基础服务的资本主义上层建筑，曾对生产力的解放，社会的发展，起过一定的进步作用。但是，随着资本主义发展到帝国主义阶段，垄断资本主义生产关系已经腐朽透顶，成为生产力发展的严重障碍，为这种过了时的、腐朽的经济基础服务的上层建筑，就是阻碍社会向前发展的反动力量。例如，美帝国主义的上层建筑就是阻碍社会发展的反动力量。在美国，垄断资产阶级掌握着强大的国家机器和宣传工具，对内实行法西斯统治，血腥镇压工人运动;对外推行战争政策和侵略政策，破坏亚非拉地区的民族解放运动，颠覆社会主义国家，所有这一切，都是为了维护腐朽的垄断资本主义的经济基础。同样，处于内外交困的苏修叛徒集团，也是越来越露骨地依靠官僚垄断资产阶级的上层建筑，首先是使用反革命暴力来维持他们的反动统治。今日的苏联，谁要是坚持无产阶级立场，坚持马克思列宁主义，敢于说话，敢于反抗，敢于斗争，谁就会被监视、盯梢、传讯、以至逮捕和监禁，或者硬被说成是“精神病患者”而被送进“疯人院”。苏修叛徒集团甚至出动坦克和装甲车对工人罢工和群众反抗进行血腥镇压。苏修叛徒集团在整个意识形态领域实行资产阶级的全面专政。他们疯狂地摧残和压制无产阶级的社会主义思想和文化，而让糜烂透顶的资产阶级思想和文化到处泛烂。他们大肆宣扬军国主义、民族沙文主义和种族主义，把文学艺术作为推行社会帝国主义的工具。这种上层建筑的反动作用就在于维护苏修社会帝国主义腐朽的经济基础。

上层建筑是怎样为经济基础服务，怎样帮助经济基础的形成、巩固和发展呢?在阶级社会里，上层建筑为经济基础服务，实质上，就是统治阶级要依靠自己在政治上、思想上的统治地位，来巩固和发展自己在经济上的统治地位。更具体地说，就是统治阶级通过自己的国家政权——军队、警察、法庭、监狱来镇压被统治阶级的反抗，以巩固统治阶级在政治上的统治;通过哲学、艺术、道德、宗教等观点，以及同这些观点相适应的组织机构来大力宣传自己的思想观点，和其他阶级的思想观点进行斗争，以保证自己的思想统治。建立政治上和思想上的统治，是建立和巩固经济上的统治的保证，是上层建筑帮助经济基础的形成、巩固和发展的表现。显然，上层建筑的这种能动作用，和上层建筑领域中的阶级斗争是紧密相联的。如果统治阶级能以国家政权的力量和政治、思想的影响，战胜被统治阶级的政治反抗和政治、思想的影响，就能维护和巩固自己的经济基础;反之，如果在上层建筑领域的斗争过程中，被统治阶级的政治力量和思想影响，逐步发展和强大起来，以至发动革命、夺取政权，战胜统治阶级的政治力量和思想影响，那就必然要引起经济基础的根本变革。在现代，资本主义经济基础已经衰朽，资本主义的生产关系已经严重地阻碍生产力的发展。但是，如果资产阶级还掌握着比较强大的国家机器，能够继续维持其政治上的统治地位，如果资产阶级的各种思想宣传还能够欺骗人民群众，那末，资产阶级就仍然能够在一定时期内维持它在经济上的统治地位，使资本主义的经济基础暂时不至于崩溃。所以，要摧毁资本主义的经济基础，建立社会主义的经济基础，无产阶级及其政党必须在上层建筑领域开展斗争，大力宣传马克思列宁主义、毛泽东思想，造成革命舆论，通过暴力革命夺取政权，建立无产阶级专政，取得政治上的统治地位，然后才能建立社会主义的经济基础。马克思、恩格斯指出：“无产阶级，现今社会的最下层，如果不炸毁构成官方社会的整个上层，就不能抬起头来，挺起胸来。”(马克思恩格斯：《**宣言》，人民出版社1971年版,第35页)首先向旧的上层建筑开刀，造成舆论优势，夺取国家政权，建立新的上层建筑，然后利用上层建筑的反作用，巩固或建立新的经济基础，再大大发展生产力，这是一般规律。

如前所述，上层建筑是适应经济基础的需要而产生的，但是，上层建筑在任何时候都不能完全地、绝对地适应经济基础的需要。新建立起来的上层建筑总有某些不完善的地方，总不可能立刻就充分适应经济基础的要求，而且社会的经济基础是不断变化的;即使在相对稳定阶段，也会发生量的变化和某些局部的质变，经济基础中的这种变化，不会立刻就在上层建筑中得到反映。这样，就会不断地出现上层建筑和经济基础之间某些不适应的情况，发生某种矛盾。上层建筑和经济基础之间的矛盾有两种情况：一种情况是，上层建筑维护适合生产力发展要求的经济基础时所产生的矛盾，这种矛盾表现为上层建筑某些环节上的缺陷。这种矛盾一般地不表现为激烈的对抗和冲突，可以通过适当调整的办法，使之逐步完善来加以解决;另一种情况是，上层建筑维护阻碍生产力发展要求的经济基础时所产生的矛盾，这种矛盾就是反动的上层建筑同经济基础的变革要求之间的矛盾。这种矛盾，也是由生产力的发展所引起的。生产力发展到一定阶段，生产关系基本上不能同它相适应了，于是要求改变旧的生产关系，而反动的上层建筑却竭力阻碍这种变革。这种矛盾表现为激烈的对抗和冲突，表现为激烈的阶级斗争。它不可能在旧制度下得到解决，只能通过暴力革命摧毁反动的上层建筑，才能解决。帝国主义时代，垄断资产阶级以法西斯的政治统治来延缓资本主义经济的崩溃，维护已经腐朽的经济基础，阻碍它的变革。经济基础正在走向崩溃，而上层建筑却要求它永世长存，这种极端反动的上层建筑和经济基础变革要求之间发生了根本的矛盾。这个矛盾是对抗性的，只有通过无产阶级革命才能解决。

综上所述，经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础;经济基础的变化先于上层建筑的变化，上层建筑往往落后于经济基础。这就构成了上层建筑和经济基础之间的矛盾运动。这个矛盾运动的规律是这样的：某种上层建筑的建立，在其初期是同经济基础相适应的。当经济基础发展到一定阶段，旧的上层建筑基本上不能再同它相适应。在这样的时候，就必然要引起根本性质的变革。随着经济基础的变革，上层建筑也或快或慢地发生变革。在阶级社会里，这个变革的过程是通过激烈的阶级斗争实现的。

历史唯物主义关于经济基础和上层建筑的辩证关系的原理，进一步揭穿了刘SQ一类骗子鼓吹的“唯生产力论”的反动实质。“唯生产力论”在否认生产关系对生产力发展的巨大作用的同时，还竭力否认上层建筑对于经济基础的能动作用。刘SQ一类骗子在无产阶级文化大革命取得决定胜利的时刻，鼓吹什么“政治革命、经济革命和思想革命”,“一个时期以某一种为主，而其他的几种捎带着点边”。这就是说，无产阶级文化大革命以后，政治革命”为主”的时期已经过去了，应该进入一个以发展“生产技术”为主的“经济革命”的新时期了。至于什么生产关系的革命，上层建筑领域里的革命统统列为“捎带点边”，靠边站了。这种反动谬论，完全是“唯生产力论”在新形势下的翻版，它根本否认上层建筑对于经济基础的反作用、生产关系对于生产力的反作用，妄图利用革命形式有转换的可能，玩弄诡辩手法，以生产代替革命，取消无产阶级对资产阶级的斗争，反对把政治战线思想战线上的社会主义革命进行到底，以便他们篡夺党和国家的领导权，阴谋复辟资本主义。对于这种谬论必须彻底批判。

我们批判“唯生产力论”并不是不要发展生产力，而是要永远坚持“抓革命，促生产”的伟大战略方针。“抓革命，促生产”这是毛主席根据马克思主义关于社会基本矛盾的学说和社会主义革命的实践经验制定的发展社会主义经济的战略方针。它科学地反映了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的辩证关系，符合社会主义经济发展的客观规律。抓革命促生产就是根据生产关系对生产力的反作用，上层建筑对经济基础的反作用，在生产关系和上层建筑领域内进行革命，以促进生产力的发展。经济是基础，政治则是经济的集中表现。不搞上层建筑领域的革命，不发动广大工农群众，不批判修正主义路线，不巩固无产阶级的领导权，怎么可能进一步巩固社会主义经济基础、进一步发展社会主义的生产力呢?这并不是以革命代替生产，而是要用革命统帅生产，促进生产，带动生产。刘SQ一类骗子一会儿鼓吹“政治可以冲击其它”，一会儿又说“军事就是最大的政治”,“工人做好工，农民种好田，就是政治”，其目的就是要破坏革命和生产、政治和经济的辩证的统一这个马克思主义的原理，制造混乱，妄图用资产阶级政治代替无产阶级政治，用资产阶级政治冲掉社会主义经济基础，冲掉无产阶级各项事业，复辟资本主义。我们必须识破这种谬论的反动实质，必须根据毛主席“鼓足干劲，力争上游，多快好省地建设社会主义”的总路线，根据“备战、备荒、为人民”的伟大战略思想，狠抓革命，猛促生产，推动社会主义建设事业蓬勃发展。

 

【社会主义社会的经济基础和上层建筑】

上层建筑和经济基础之间的矛盾运动规律，以不同的形态适用于一切社会。这就是说，也适用于社会主义社会。不过社会主义社会的上层建筑和经济基础的矛盾，同旧社会的上层建筑和经济基础的矛盾，具有根本不同的性质和情况罢了。

社会主义的经济基础就是社会主义生产关系的总和。社会主义的上层建筑就是社会主义的各种政治、法律制度和社会意识形态。在政治法律制度中，最主要的是指无产阶级专政的国家政权和法律。无产阶级的政党——**，就是这个国家政权的领导核心。社会意识形态，是以马克思列宁主义、毛泽东思想为指导的社会主义意识形态。正如毛主席指出的：“领导我们事业的核心力量是中国**。指导我们思想的理论基础是马克思列宁主义”。

社会主义的经济基础和上层建筑，在产生、形成以及两者的矛盾性质方面，都有自己的特点。和以往一切社会不同，社会主义生产关系不可能在旧社会内部自发地产生，而只能在无产阶级通过暴力革命，摧毁了资产阶级的国家政权、建立了无产阶级专政之后，运用政权的力量，自觉地建立起来。作为社会主义上层建筑的无产阶级专政的确立，是建立社会主义经济基础的基本前提。在这里，上层建筑的积极作用表现得特别明显。

社会主义经济基础是在无产阶级取得政权之后建立起来的，这是否违反了经济基础决定上层建筑的原理呢?没有。相反地，它是历史唯物主义关于经济基础决定上层建筑一般规律的一种特殊表现。这是因为，首先，无产阶级革命之所以能够胜利，无产阶级专政之所以能够建立，归根到底是由于经济上的原因决定的，是资本主义生产关系和生产力冲突的结果。作为社会主义上层建筑的无产阶级专政必须在这样的条件下，才能建立起来，即资本主义的生产已发展到相当集中的程度，使得无产阶级在夺取政权后就能够立即从资产阶级的手里，把有关国民经济命脉的各种企业接收过来，把它们改变成社会主义的国家所有制的企业，从而初步建立起社会主义的经济基础，给无产阶级国家以有力的经济上的支持。其次，社会主义的上层建筑，只有到了建立起统一的社会主义经济基础时，才能逐步地巩固和完善起来。

统一的社会主义经济基础是经过一个改造多种经济成分的过渡时期逐步建立起来的。在这个过渡时期的国民经济中，既有社会主义的成分，又有资本主义的成分，也有其他的经济成分(主要是个体经济成分)，其中社会主义经济成分和资本主义经济成分的矛盾是主要的矛盾。无产阶级及其政党必须运用社会主义上层建筑的力量，运用无产阶级专政和马克思列宁主义思想，来促进社会主义经济成分一步一步地战胜资本主义经济成分，并改造其他经济成分，以便使经济上的社会主义革命获得胜利，建立统一的社会主义经济基础。刘SQ、杨献珍一伙为了反对在我国建立统一的社会主义经济基础，反对党在过渡时期的总路线，精心炮制了一个所谓“综合经济基础论”。他们玩弄诡辩手法，认为过渡时期既然存在着社会主义经济成分，又存在着资本主义经济成分，所以过渡时期的经济基础是“综合性的"，社会主义经济成分和资本主义经济成分“能够平衡地互相衔接地发展”;社会主义的上层建筑要“一视同仁”地为包括资本主义经济在内的“整个经济基础服务”，“也要为资产阶级服务”。很明显，这种反动谬论，抹煞了社会主义经济基础同资本主义经济基础的根本对立和斗争，取消了谁战胜谁的问题，否认了上层建筑的阶级性，妄图在从经济基础到上层建筑领域各个领域内全面地搞阶级合作、阶级投降。这就是要改变我们国家的无产阶级专政性质，反对建立社会主义的经济基础，在我国永远保存和发展资本主义。刘SQ、杨献珍这套反动谬论一出笼，当即受到无产阶级的迎头痛击。伟大领袖毛主席严肃批判了刘SQ的“五种经济合作，巩固新民主主义制度”的反动纲领，指出了它的实质就是发展资本主义。在毛主席的无产阶级革命路线的指引下，1956年我国生产资料所有制的社会主义改造基本完成，党在过渡时期的总路线胜利实现。刘SQ、杨献珍的“综合经济基础论”不仅在理论上遭到了破产，而且也被革命实践所彻底粉碎。

社会主义的上层建筑和经济基础的矛盾运动也有自己的特点。毛主席指出：在我国“除了生产关系和生产力发展的这种又相适应又相矛盾的情况以外，还有上层建筑和经济基础的又相适应又相矛盾的情况。人民民主专政的国家制度和法律，以马克思列宁主义为指导的社会主义意识形态，这些上层建筑对于我国社会主义改造的胜利和社会主义劳动组织的建立起了积极的推动作用，它是和社会主义的经济基础即社会主义的生产关系相适应的；但是，资产阶级意识形态的存在，国家机构中某些官僚主义作风的存在，国家制度中某些环节上缺陷的存在，又是和社会主义的经济基础相矛盾的。”(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)

社会主义的上层建筑具有巨大的优越性，它同社会主义的经济基础是相适应的。无产阶级专政的国家政权，不仅是社会主义经济改造的杠杆，而且是组织社会主义经济建设的强有力的工具。社会主义国家所实行的社会主义民主，使人民享受着广泛的民主和自由权利，调动和发挥着人民群众建设社会主义的积极性和创造性。社会主义的国家机器保卫着全体人民进行和平劳动。以马克思列宁主义武装起来的**是社会主义革命和建设事业的领导核心，党的领导是巩固、发展社会主义经济基础和上层建筑的根本保证。以马克思列宁主义为指导的社会意识形态，对促进社会主义经济基础的巩固和发展起着巨大的积极作用。在社会主义的文学艺术和共产主义道德的启发和教育下，广大群众的社会主义觉悟不断提高，精神面貌焕然一新，共产主义风格大大发扬。马列主义、毛泽东思想为党和国家按照社会发展的客观规律制定路线、方针、政策提供了理论根据，它为广大群众所掌握，就会变成改造社会、改造世界的巨大的物质力量。

要使社会主义上层建筑充分发挥作用，还必须开展上层建筑领域内的阶级斗争。无产阶级夺取政权之后，被推翻了的资产阶级反抗社会主义革命不但表现在经济上，而且也表现在政治上和思想上。因此，无产阶级在进行经济战线上的社会主义革命的同时，还必须进行政治战线和思想战线上的社会主义革命。如果不把上层建筑领域中的社会主义革命进行到底，社会主义上层建筑就不可能有效地帮助社会主义经济基础的建立、巩固和发展。特别是在生产资料所有制方面的社会主义革命基本完成之后，上层建筑领域中的矛盾斗争就更加突出起来了。资产阶级凭借他们在政治上思想上的影响，顽固地同无产阶级继续较量，妄图颠覆无产阶级专政，复辟资本主义。这个斗争是长期的，曲折的，有时甚至是很激烈的。如果我们对这种形势认识不足，放松上层建筑领域中的斗争，那就会丧失无产阶级在政治上和思想上的统治，社会主义经济基础就会遭到破坏，就会出现资本主义复辟。这个问题我们将在《无产阶级专政下的继续革命》一讲中作专门的论述。

总的说来，社会主义的上层建筑同社会主义的经济基础是相适应的，但是在适应中也还存在着不适应的方面，也就是说，它们之间还存在着矛盾。

在社会主义社会里，上层建筑和经济基础之间的矛盾，也有两种情形。

一种是由于上层建筑领域里的资本主义因素引起的。无产阶级专政建立以后，剥削阶级虽然被推翻了，但剥削阶级的残余还存在;资产阶级的政治势力和意识形态还存在;资本主义自发倾向还存在。在这种情况下，无产阶级政党和国家机构里，还会产生一些新的资产阶级分子，出现资产阶级代表人物。所有这些上层建筑领域里的资本主义因素，必然对社会主义经济基础起破坏和阻碍作用。例如，在我国，由于资产阶级和从旧社会来的知识分子的影响还存在，资产阶级意识形态还存在，资产阶级及其代表人物就利用他们在思想文化阵地的势力，为复辟资本主义制造舆论。在无产阶级专政机构里，资产阶级代表人物如刘SQ及其一类骗子篡夺了我们一部分权力，推行反革命修正主义路线，妄图颠覆无产阶级专政。文化大革命以前，不少单位的领导权，实际上并不是真正掌握在马克思主义者和工农群众手里。此外，由于资产阶级思想的影响，国家机构中还存在某些官僚主义作风，这也妨碍社会主义经济的发展。所有这些上层建筑领域中的资本主义因素是同社会主义经济基础相矛盾的。这种矛盾就其性质来讲，又分两种：一种是敌我矛盾，例如无产阶级、劳动人民同资产阶级代表人物的矛盾就是敌我矛盾，这种矛盾只有通过对一小撮阶级敌人的揭露、批判并实行专政的办法才能解决。另一种是人民内部由于受资产阶级思想影响而形成的矛盾，是人民内部矛盾，这种矛盾可以通过“团结——批评——团结”的方法解决。但这些矛盾和斗争都属于两个阶级、两条道路、两种思想的斗争。

上层建筑和经济基础之间的矛盾的另一种情况是由于社会主义的上层建筑某些环节上的不完善而引起的。因为社会主义的上层建筑不可能一建立起来就达到十分完善的程度;而且社会主义的经济基础也不是绝对不变的，虽然在过渡到共产主义以前，它是相对稳定的，但仍然有着不断的量的发展和某些部分质变。所以，社会主义的上层建筑和经济基础还会产生某些矛盾。例如国家机关、经济部门和企业单位，由于旧的影响和缺乏经验制定的某些规章制度不适应经济基础和生产力发展的要求而产生的矛盾，就属于这种情况。这种矛盾不是对抗性的，它属于人民内部的矛盾。这种矛盾可以在继续巩固和发展基本制度的前提下，及时调整上层建筑中某些环节上的缺陷来解决。

从上面我们对社会主义社会上层建筑和经济基础之间的矛盾的分析中可以进一步看出，社会主义社会的基本矛盾，集中地表现为两个阶级、两条道路、两条路线的激烈斗争。因为无产阶级要不断变革生产关系同生产力之间、上层建筑同经济基础之间不相适应的部分，不断巩固和完善社会主义的经济基础和上层建筑，促进生产力的发展，并为将来过渡到共产主义创造条件。而资产阶级及其混入**内的代理人，决不会自动退出历史舞台，他们力图阻挠和反对这种变革，妄图扩大资本主义阵地，破坏社会主义经济基础，颠覆无产阶级专政，复辟资本主义生产关系。这样，无产阶级和资产阶级之间的斗争就是不可避免的。无产阶级和资产阶级的斗争，社会主义道路和资本主义道路的斗争，就构成整个社会主义历史阶段的主要矛盾。

毛主席指出：“思想上政治上的路线正确与否是决定一切的。”要解决社会主义社会的基本矛盾，必须按照党的马克思列宁主义的路线，在实现国家的社会主义工业化，坚持经济战线上的社会主义革命的同时，还必须在政治战线和思想战线上，进行彻底的社会主义革命。伟大领袖毛主席亲自发动和领导的无产阶级文化大革命，正是为了解决社会主义社会的基本矛盾而在上层建筑领域中进行的一场大革命。无产阶级文化大革命，摧毁了以叛徒、内奸、工贼刘SQ为头子的资产阶级司令部，揭露和批判了刘SQ一类骗子里通外国，妄图改变党的基本路线和政策，改变社会主义制度，复辟资本主义的阴谋，夺回了被他们篡夺的那部分权力，在上层建筑其中包括各个文化领域中对资产阶级实行全面专政，极大地巩固和加强了无产阶级专政，使社会主义上层建筑进一步适应于社会主义经济基础。目前正在深入开展的批修整风运动，进行思想和政治路线教育，按照毛主席的无产阶级革命路线，改革文艺，改革教育，改革不合理的规章制度，以及一切不适应社会主义经济基础的上层建筑，知识青年上山下乡，于部参加集体生产劳动，办“五·七“干校，落实毛主席的各项无产阶级政策，等等，这一切对于解决生产关系和生产力的矛盾、上层建筑和经济基础的矛盾，对于巩固无产阶级专政，防止资本主义复辟，建设社会主义，都具有极其深远的意义。

社会主义社会的生产关系和生产力的矛盾，上层建筑和经济基础的矛盾，是不断出现，又不断解决的。毛主席指出：“我们今后必须按照具体的情况，继续解决上述的各种矛盾。当然，在解决这些矛盾以后，又会出现新的问题，新的矛盾，又需要人们去解决。”(毛泽东：《关于正确处理人民内部矛盾的问题》)社会主义社会就是在这种矛盾运动中向着共产主义社会前进。