党的第二十次全国代表大会报告指出：“物质财富和精神财富是社会主义现代化的根本要求”。马克思在《1844年经济和哲学手稿》中提出“物质和精神的富足和贫困”。物质生活的丰富和精神生活的丰富必须齐头并进、协调发展。精神文化凝聚着人类生命和智慧的精华，与人类社会共存。它既是传统积淀的延续，也是现实文化世界的塑造者。 。新时代中国人的精神文化注入了新的需求，既体现了广阔视野的文化氛围，也与烟火气的生活不谋而合。

中国人民精神文化需求新变化新趋势

广义的文化包括人类物质文明和精神文明的一切成果。狭义文化特指精神文化，包括价值观念、伦理道德、艺术审美等。它蕴含着人们的思想智慧和价值追求，也彰显了中国人民的身份认同。时代的印记。从实物到云端看到，从耳闻目睹到全身沉浸，从网红打卡到小众珍品……人们对精神文化的需求随着新时代的到来而发生着变化，也在不断变化。展现个性和多样性。 ，品质化、国际化是大势所趋。

强调个性化和利基化。精神文化生活代表着人们一定的生活方式，也蕴含着一定的意义建构。现在的社会心态注重展现自我独特性。人们对精神文化的需求越来越注重小众化、个性化的独特体验、自我表达和精神追求。他们不在乎别人的目光，只注重自我作为实体的存在。高度个性化的主体也在不断创造个性化的文化产品。网络直播、短视频都表现出一定的主观性；古琴、云锦、苏绣、越剧等丰富的非物质文化遗产数字产品生动活泼。都深受年轻人的喜爱；国潮经典依托现代潮流时尚审美，西安城汉服飘飘，民族风情盛行，恍然梦回唐朝；江南古道，诗意居所，年轻人茶风浓厚，从采摘春茶到炉边煮茶，“洗心尘尘，蝉鸣树上，乐不完”。古老的茶文化创造了青年文化的新潮流，国人喜欢的精神文化产品越来越小众，越来越凸显时代个性和品味特征。

三维性和多样性并存。人类作为自然存在、社会存在和精神存在的统一体，具有多层次的精神文化需求。当前，人们对精神文化产品的需求日益多元化、立体化，需要丰富多样的精神文化产品。 ，形式多样，追求具有思想温度、理论深度、艺术高度的文化产品本身。贵州六盘村的“村巴”火遍全网。球员们攻防俱佳，球迷们围在他们身边。参赛队员年龄从20岁到40岁不等，有的是农民，有的是打工。比赛接地气，观众本土化。爬梯子、爬树、站在屋顶上既是运动又是乐趣。村民们一边看比赛，一边谈论日常生活。孩子们顽皮地玩耍，描绘出一幅生机勃勃的乡村生活画卷。人们在精神文化的追求中，既追求表面的多样性，也追求深层的多样性。同时，由于各种新的文化业态的出现和多元文化符号的快速加工、生产和传播，许多文化遗产和世界遗产中的文化被从古籍馆藏中剔除，文化符号多元、年轻化。态度触手可及。这种表达直接抓住了年轻人群体，激活了他们的文化基因。传世名作《簪花仕女》中的女仆装，因造型优美、设计巧妙而受到人们的喜爱； 《马踏燕子》凭借天真的“快乐”马卷圈粉无数；三星堆的“大理人”、“铜金面具”考古盲盒大受欢迎……“古文化想象”“大开”将文化价值观与生活审美和谐统一，让人们近距离接触多维的精神文化产品不仅具有生动的形象呈现，而且具有饱含深情的艺术感受，其持久而饱满的精神能量是现代意识的实践力量。

追求精致、品质。新时代的中国人不再满足于过去粗制滥造的低端文化产品。那些无序、碎片化、参差不齐的文化供给无法满足人们对高品质精神产品的追求。人们越来越关注文化产品品质的精致与精致，以及文化品位的高雅与格调。注重精神文化的高端化、品牌化，供给精、精、优的优质文化产品。要求有内在品质，也强调其思想内涵和精神升华，希望从感官到灵魂都能得到充分的满足和滋养。粤剧电影《白蛇传》尤其受到年轻人的喜爱。它将文学、音乐、绘画、书法、雕塑、建筑、舞蹈、民间艺术融为一体，唤醒年轻人的文化和精神基因，用写意美学结合国粹经典，舞蹈《唯此绿》的灵感来源于北宋王希孟的《千里》。 《江山图》，用峰峦叠嶂、烟波浩渺、墨桥长廊、茅草屋舍，描绘出道路的古朴、平凡的优雅、大美的诗意，让观众身临其境。世界欣赏中华优秀传统文化。对这些高品质精神文化产品的向往，日益受到各群体的喜爱。

信息化、国际化衔接。中华文化海纳百川，海纳百川。在与世界文化不断交流互鉴的过程中，人们的精神需求日益与国际接轨。互联网拉近了人与世界的距离。地球上不同文化的人们在时间和空间的压缩中迅速联系在一起。全球文化互动已成为常态，中华文明正在不断为人类文明注入新的形态。从金碧辉煌的凡尔赛宫到大都会艺术博物馆，人类文明史，从举世闻名的卢浮宫到大英博物馆的藏品，资料文物库、全景体验展、名画收藏都可以足不出户即可观看。世界文化收藏要么简单，要么强大，要么曲折，要么简单。 ，一览人类一切文明，近距离感知人类艺术的卓越与深邃，从建筑的跌宕起伏中感受历史文化的博大与深度，从精致的器物与优雅中捕捉一闪即逝的温柔。图案，从文物收藏中捕捉往昔的风采，在文化记录中追溯人类文明的历史沧桑。文物有其年代。现代科技创造了古代文物的灵活性和生动性，实现了满足人们精神生活的溢出价值。同时，“世界那么大，我想去看看”代表了中国人探索外面世界的愿望。休闲旅游、度假旅游逐渐向深度旅游、文化旅游转变。旅游已从空间运动转向精神参与。在全球化和国际化的衔接中，要以文化育人，以文化育人。

背后的深层次原因

精神文化生活所蕴含的价值体系和精神结构，在共享中内化、维持和发展。他们是国家、民族赖以生存的灵魂和纽带。它既是社会发展到一定程度的必然产物，也是人性的主观意识。自然回归。

社会发展的必然要求。 《管子·牧民》提到“仓固而知礼，丰衣足而知荣辱”，《论衡·志记》提到“善恶不在于行”。人质之性，而论当年的饥渴”，《论语·颜渊》中提到“粮足，兵足，民信”，这些古人人们的观念和马克思的观点是一致的。马克思认为“物质生活的生产方式制约着社会生活、政治生活和精神生活的整个过程”。这一观点体现了物质生活和精神生活的辩证统一。恩格斯更直白地指出，“人首先要吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等”。没有相应的物质基础，就无从谈及精神生活。费孝通先生和夫人王同惠女士翻译了美国社会学家乌格彭（WF）的《社会变迁》。作者在书中强调，“非物质文化需要不断地、紧密地适应物质文化，当物质文化发生变化时，精神文化也需要随之变化”。 1947年，费孝通在伦敦经济学院就读。他在学术讲座《中国社会变迁中的文化问题》中提出“所谓文化是一个群体为了提高自己的地位而建立的一套生活方式……文化是一个在时间上有相当大差异的群体”。个人行为的一致性和群体中个人行为的一致性基于国家对相同价值观的接受。”费先生所说的“位置教育”就是适应（），位置教育是手段，生活是目的，文化中的价值体系和价值理念是人类集体生活的凝结。费先生认为，中国社会长期处于稀缺经济时代，追求物质满足成为第一要务。当富裕经济到来时，人们自然要满足更高的精神需求。旧中国国家蒙受屈辱，人民苦难深重，文明蒙尘。中国人民经历了波澜壮阔、深刻变革，实现了从站起来、富起来到强起来。物质生活的满足日益幻灭，人的精神和灵魂不想被物质化和异化，需要追求更丰富的精神文化渗透，才能实现人真正的全面发展。因此，今天的人们除了物质文明之外，对政治文明、精神文明、社会文明、生态文明也有着殷切的期盼和孜孜的追求。人类社会的每一次飞跃，都伴随着人类文明的每一次升华。现代化的本质必须回归人的现代化，人的现代化是文化繁荣背景下精神世界的丰富和高雅。

主观意识的自然回归。古希腊哲学认为，在人类社会早期，外部力量支配着人们，人们习惯于通过外部需要的满足来定位个体的存在。随着科学技术的飞速发展，人类与外界的关系逐渐变得更加主观。人们开始追求内心的真实需求和生命的灵性，希望丰富自身的价值和意义，摆脱自我客体化和对事物的依赖。个体不再愿意成为文化的被动接受者，而是愿意成为主动运用文化、建构文化知识的主动者。他们期待用精神文化来理解和描绘生活，欣赏和创造美，赞美和歌颂善良，表达和交流情感，启发和传递智慧。改革开放后，随着我国文化事业的大发展，整个国家已从文化独立发展阶段转向文化产业形成和快速发展的规模化阶段。此后，随着公共文化事业的大力拓展和公共文化服务体系的快速建设，我国开始迈向文化高质量发展阶段，向文化强国迈出了坚实的一步。这不仅是时代的要求，也是中国人民根深蒂固的文化认识。追求主体意识的回归。新时代，人们的主观意识既包括思想，又包括行动，既包括抽象的，也包括具体的。主观意识是由强烈的自我意识和自我效能感决定的。人们希望通过劳动获得生存和发展的物质财富，也希望随之而来。更重要的是丰富的精神财富，这是人作为主体价值的进一步体现，是人的全面发展的需要。